Buddhism on contraseption and abortion

Buddhist attitudes to contraception are based on the idea that it is wrong to kill for any reason.

The most common Buddhist view on birth control is that contraception is acceptable if it prevents conception, but that contraceptives that work by stopping the development of a fertilised egg are wrong and should not be used.

Buddhists believe that life begins (or more technically: a consciousness arises) when the egg is fertilised. That is why some birth control methods, such as the IUD, which act by killing the fertilised egg and preventing implantation are unacceptable since they harm the consciousness which has already become embodied.



Unlike some other religions, Buddhism is not strongly pro-family and does not regard having children as a religious duty.

Although Buddha's teachings do not condemn non-reproductive sexual activity, they do object to the pursuit of sensual desire, which suggests that Buddhists actively seeking enlightenment should not use birth control in order to pursue sexual pleasure.

Buddhists believe that life should not be destroyed, but they regard causing death as morally wrong only if the death is caused deliberately or by negligence.
Traditional Buddhism rejects abortion because it involves the deliberate destroying of a life.

Buddhists regard life as starting at conception.

Buddhism believes in rebirth and teaches that individual human life begins at conception. The new being, bearing the karmic identity of a recently deceased individual, is therefore as entitled to the same moral respect as an adult human being.

Damien Keown, Science and Theology News, April 2004

According to the teachings of Buddha, five conditions must be present to constitute an act of killing.

1. the thing killed must be a living being
2. you, the killer, must know or be aware that it is a living being
3. you must have the intention to kill it
4. there must be an effort to kill
5. the being must be killed as the result

Here's an example of how an abortion might constitute an act of killing:

1. When a baby is conceived, a living being is created and that satisfies the first condition. Although Buddhists believe that beings live in a cycle of birth death and rebirth, they regard the moment of conception as the beginning of the life of an embodied individual.
2. After a few weeks the woman becomes aware of its existence and that meets the second condition.
3. If she decides she wants an abortion that provides an intention to kill.
4. When she seeks an abortion that meets the fourth condition of making an effort to kill.
5. Finally the being is killed because of that action.

Therefore the First Precept of Buddhism - not to kill - is violated and this is tantamount to killing a human being.

While it's pretty obvious why abortion generates bad karma for the mother and the abortionist it may not be so obvious why it generates bad karma for the foetus.

The foetus suffers bad karma because its soul is deprived of the opportunities that an earthly existence would have given it to earn good karma, and is returned immediately to the cycle of birth, death and rebirth. Thus abortion hinders its spiritual progress.

http://ecumenicalbuddhism.blogspot.com/2008/12/buddhism-on-contraception-and-abortion.html

Read more...

Buddhism and Abortion

By: Barbara O'Brien

The U.S. has struggled with the issue of abortion for many years without coming to consensus. We need a fresh perspective, and I believe the Buddhist view of the abortion issue may provide one.

Buddhism does consider abortion to be the taking of a human life. At the same time, Buddhists generally are reluctant to intervene in a woman's personal decision to terminate a pregnancy. Buddhism may discourage abortion, but it also discourages imposing rigid moral absolutes.

This may seem contradictory. In our culture, many think that if something is morally wrong it ought to be banned. However, the Buddhist view is that the rigid following of rules is not what makes us moral. Further, imposing authoritative rules often creates a new set of moral wrongs.


What About Rights?

First, the Buddhist view of abortion does not include a concept of rights, either a "right to life" or a "right to one's own body." In part this is because Buddhism is a very old religion, and the concept of human rights is relatively recent. However, approaching abortion as merely a "rights" issue doesn't seem to be getting us anywhere.

"Rights" are defined by the Stanford Encyclopedia of Philosophy as "entitlements (not) to perform certain actions or be in certain states, or entitlements that others (not) perform certain actions or be in certain states." In this argument, a right becomes a trump card that, when played, wins the hand and shuts down all further consideration of the issue. However, activists both for and against legal abortion believe their trump card beats the other side's trump card. So nothing is settled.

When Does Life Begin?

I'm going to address this question with a personal observation that is not necessarily Buddhist but is not, I think, contradictory to Buddhism.

My understanding is that life doesn’t "begin." Scientists tell us that life got to this planet, somehow, about 4 billion years ago, and since then life has expressed itself in diverse forms beyond counting. But no one has observed it "beginning." We living beings are manifestations of an unbroken process that has been going on for 4 billion years, give or take. To me, "When does life begin?" is a nonsensical question.

And if you understand yourself as a culmination of a 4-billion-year-old process, then is conception really more significant that the moment your grandfather met your grandmother? Is any one moment in those 4 billion years really separable from all the other moments and couplings and cell divisions going back to the first macromolecules to life's beginning, assuming life had a beginning?

You might ask, What about the individual soul? One of the most basic, most essential, and most difficult teachings of Buddhism is anatman or anatta -- no soul. Buddhism teaches that our physical bodies are not possessed of an intrinsic self, and our persistent sense of ourselves as separate from the rest of the universe is a delusion.

Please understand that this is not a nihilistic teaching. The Buddha taught that if we can see through the delusion of the small, individual self, we realize a boundless "self" that is not subject to birth and death.

What Is the Self?

Our judgments on issues depend heavily on how we conceptualize them. In western culture, we understand individuals to be autonomous units. Most religions teach that these autonomous units are invested with a soul.

I've already mentioned the doctrine of anatman. According to this doctrine, what we think of as our "self" is a temporary creation of the skandhas. The skandhas are attributes -- form, senses, cognition, discrimination, consciousness -- that come together to create a distinctive, living being.

As there is no soul to transmigrate from one body to another, there is no "reincarnation" in the usual sense of the word. "Rebirth" occurs when the karma created by a past life carries over to another life. Most schools of Buddhism teach that conception is the beginning of the process of rebirth and does, therefore, mark the beginning of a human being's life.

The First Precept

The First Precept of Buddhism often is translated "I undertake to refrain from destroying life." Some schools of Buddhism make a distinction between animal and plant life, and some do not. Although human life is most important, the Precept cautions us to refrain from taking life in any of its countless manifestations.

That said, there is no question that terminating a pregnancy is an extremely serious matter. Abortion is considered to be taking a human life and is strongly discouraged in Buddhist teachings. However, I do not believe any school of Buddhism absolutely forbids it.

Buddhism teaches us not to impose our views on others and to have compassion for those facing difficult situations. Although some predominantly Buddhist countries, such as Thailand, place legal restrictions on abortion, many Buddhists do not think the state should intervene in matters of conscience.

The Buddhist Approach to Morality

Buddhism does not approach morality by handing out absolute rules to be followed in all circumstances. Instead, it provides guidance to help us see how what we do affects ourselves and others. The karma we create with our thoughts, words and actions keeps us subject to cause and effect. Thus, we assume responsibility for our actions and the results of our actions. Even the Precepts are not commandments, but princples, and it is up to us to decide how to apply those principles to our lives.

Karma Lekshe Tsomo, a professor of theology and a nun in the Tibetan Buddhist tradition, explains,

"There are no moral absolutes in Buddhism and it is recognized that ethical decision-making involves a complex nexus of causes and conditions. 'Buddhism' encompasses a wide spectrum of beliefs and practices, and the canonical scriptures leave room for a range of interpretations. All of these are grounded in a theory of intentionality, and individuals are encouraged to analyze issues carefully for themselves. ... When making moral choices, individuals are advised to examine their motivation--whether aversion, attachment, ignorance, wisdom, or compassion--and to weigh the consequences of their actions in light of the Buddha's teachings."

What's Wrong With Moral Absolutes?

Our culture places great value on something called "moral clarity." Moral clarity rarely is defined, but I infer it means ignoring the messier aspects of complex moral issues so that one can apply simple, rigid rules to solving them. If you take all facets of an issue into account, you risk not being clear.

Moral clarifiers love to rework all ethical problems into simple equations of right and wrong, good and bad. There is an assumption that an issue can have only two sides, and that one side must be entirely right and the other side entirely wrong. Complex issues are simplified and oversimplified and stripped of all ambiguous aspects to make them fit into "right" and "wrong" boxes.

To a Buddhist, this is a dishonest and unskillful way to approach morality.

In the case of abortion, often people who have taken a side glibly dismiss the concerns of any other side. For example, in much anti-abortion literature women who have abortions are portrayed as selfish or thoughtless, or sometimes just plain evil. The very real problems an unwanted pregnancy might bring to a woman's life are not honestly acknowledged. Moralists sometimes discuss embryos, pregnancy and abortion without mentioning women at all. At the same time, those who favor legal abortion sometimes fail to acknowledge the humanity of the fetus.

The Fruits of Absolutism

Although Buddhism discourages abortion, we see that criminalizing abortion causes much suffering. The Alan Guttmacher Institute documents that criminalizing abortion does not stop it or even reduce it. Instead, abortion goes underground and is performed in unsafe conditions.

In desperation, women submit to unsterile procedures. They drink bleach or turpentine, perforate themselves with sticks and coat hangers, and even jump off roofs. Worldwide, unsafe abortion procedures cause the deaths of about 67,000 women per year, mostly in nations in which abortion is illegal.

Those with "moral clarity" can ignore this suffering. A Buddhist cannot. In his book The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics, Robert Aitken Roshi said (p.17), "The absolute position, when isolated, omits human details completely. Doctrines, including Buddhism, are meant to be used. Beware of them taking life of their own, for then they use us."


What About the Baby?

My understanding is that an individual is a phenomenon of life in the same way a wave is a phenomenon of ocean. When the wave begins, nothing is added to the ocean; when it ends, nothing is taken away.

Robert Aitken Roshi wrote (The Mind of Clover, pp. 21-22),
"Sorrow and suffering form the nature of samsara, the flow of life and death, and the decision to prevent birth is made on balance with other elements of suffering. Once the decision is made, there is no blame, but rather acknowledgment that sadness pervades the whole universe, and this bit of life goes with our deepest love."
The Buddhist Approach

In researching this article I found universal consensus among Buddhist ethicists that the best approach to the abortion issue is to educate people about birth control and encourage them to use contraceptives. Beyond that, as Karma Lekshe Tsomo writes,

"In the end, most Buddhists recognize the incongruity that exists between ethical theory and actual practice and, while they do not condone the taking of life, do advocate understanding and compassion toward all living beings, a lovingkindness that is nonjudgmental and respects the right and freedom of human beings to make their own choices."



http://buddhism.about.com/od/basicbuddhistteachings/a/abortion.htm
Read more...

BUDDHISME DAN POLITIK

By: Ven K. Sri Dhammananda


Sang Buddha berasal dari sebuah kasta ksatria yang mengkondisikan Beliau banyak bergaul dengan para raja, pangeran, dan menteri. Walaupun demikian, Beliau tidak pernah memaksakan pengaruh kekuatan politik untuk memperkenalkan ajaranNya. Ataupun memperbolehkan ajaranNya disalahgunakan untuk memperoleh kekuatan politik. Tetapi saat ini banyak politisi mencoba menyeret nama Agama Buddha ke dalam politik dengan memperkenalkan Beliau sebagai komunis, kapitalis, atau bahkan seorang imperialis. Mereka telah lupa bahwa filosofi politik baru yang telah kita kenal berkembang di dunia Barat jauh setelah masa Sang Buddha.



Usaha untuk mencampuradukkan agama dengan politik pun sering terjadi. Padahal, kalau dilihat agama berdasarkan pada moralitas, kemurnian, dan keyakinan, sedangkan dasar politik adalah kekuatan. Dilihat dari sejarah masa lalu, agama telah sering digunakan untuk memberi hak bagi orang-orang yang berkuasa. Agama digunakan untuk membenarkan perang dan penaklukan, penganiayaan, kekejaman, pemberontakan, penghancuran karya-karya seni dan kebudayaan.

Ketika agama digunakan sebagai perantara tindakan-tindakan politik, agama tidak lagi dapat memberikan keteladanan moral yang tinggi dan derajatnya direndahkan oleh kebutuhan-kebutuhan politik duniawi.

Tujuan Buddha Dhamma tidak diarahkan pada penciptaan lembaga-lembaga politik baru dan menyusun rencana-rencana politik. Pada dasarnya, agama mencari pendekatan masalah-masalah kemasyarakatan dengan memperbaiki individu-individu dalam masyarakat tersebut dan menganjurkan beberapa prinsip umum untuk dituntun ke arah nilai-nilai kemanusiaan yang tinggi. Memperbaiki kesejahteraan anggota-anggotanya dan lebih adil dalam membagi sumber daya-sumber daya.

Sistem politik dapat menjaga kebahagiaan dan kesejahteraan masyarakat, tapi ada batasannya. Bagaimanapun idealnya suatu sistem politik, tidak dapat menimbulkan kedamaian dan kebahagiaan selama orang-orang dalam sistem tersebut dikuasai keserakahan, kebencian, dan kebodohan. Sebagai tambahan, tidak peduli sistem politik apa yang diambil, ada faktor-faktor universal tertentu yang harus dialami anggota-anggota masyarakat, yaitu pengaruh-pengaruh kamma baik dan buruk, kurangnya kepuasan sejati atau kebahagiaan abadi dalam dunia yang bersifat dukkha (ketidakpuasan), anicca (ketidakkekalan), anatta (tanpa keakuan). Bagi umat Buddha tiada tempat dalam samsara di mana ada kebebasan sejati bahkan tidak di surga-surga atau dunia para Brahma.

Meskipun suatu sistem politik yang baik dan adil menjamin hak asasi manusia dan mengawasi keseimbangan, penggunaan kekuatan adalah suatu kondisi penting bagi suatu kehidupan bahagia dalam masyarakat. Masyarakat seharusnya tidak membuang-buang waktunya dengan pencarian tanpa akhir bagi sistem politik muktahir di mana manusia dapat bebas sepenuhnya. Karena kebebasan penuh tidak dapat ditemukan dalam sistem apapun melainkan hanya dalam batin yang bebas. Untuk menjadi bebas, orang-orang harus mencari ke dalam pikiran mereka sendiri dan bekerja ke arah pembebasan diri mereka sendiri dari belenggu kebodohan dan keinginan.

Kebebasan dalam arti sebenarnya hanya mungkin ketika manusia menggunakan Dhamma untuk mengembangkan sifatnya melalui perkataan, perbuatan yang baik dan melatih pikirannya sedemikian rupa untuk mengembangkan potensi mentalnya dan mencapai tujuan akhir yaitu penerangan.

Sementara mengetahui manfaat memisahkan agama dari politik dan keterbatasan sistem politik dalam menimbulkan kedamaian dan kebahagiaan. Ada beberapa aspek dari ajaran Sang Buddha yang mempunyai hubungan dekat dengan perencanaan politik masa kini.

Pertama-tama, Sang Buddha berbicara tentang kesamaan dari semua manusia jauh sebelum Abraham Lincoln. Dan kelas-kelas juga kasta-kasta adalah pembatas buatan yang didirikan oleh masyarakat. Satu-satunya klasifikasi manusia, menurut Sang Buddha, adalah berdasarkan pada kualitas perbuatan moral mereka.

Kedua, Sang Buddha mendorong jiwa kerjasama sosial dan partisipasi aktif dalam masyarakat modern.

Tiga, karena tak seorang pun ditunjuk oleh Sang Buddha sebagai penerus, anggota-anggota Sangha dituntun oleh Dhamma dan Vinaya, atau singkatnya, Aturan Hukum. Hingga hari ini setiap anggota Sangha mematuhi Aturan Hukum yang menentukan dan menuntun perbuatan mereka.

Keempat, Sang Buddha mendorong jiwa konsultasi dan proses demokrasi. Ini diperlihatkan dalam kelompok Sangha yang semua anggotanya mempunyai hak untuk memutuskan masalah-masalah umum. Ketika suatu pernyataan serius timbul dan membutuhkan perhatian, persoalan- persoaian dihadapkan kepada para bhikkhu dan dibahas dalam sikap demokrasi sistem Dewan Perwakilan Rakyat yang digunakan masa kini. Prosedur pemerintahan ini mungkin mengejutkan bagi banyak orang yang mengetahui bahwa dalam majelis Agama Buddha di India lebih dari 2500 tahun yang lalu dapat ditemukan dasar praktek Dewan Perwakilan Rakyat masa kini. Seorang petugas khusus yang serupa dengan "Tuan Pembicara" ditunjuk untuk menjaga martabat majelis. Petugas kedua, yang berperan serupa dengan kepala penggerak Dewan Perwakilan Rakyat juga ditunjuk untuk melihat apakah kuorum tercapai. Masalah-masalah diajukan dalam bentuk suatu mosi yang terbuka untuk diskusi. Dalam beberapa kasus hal itu dilakukan satu kali, dalam kasus lain tiga kali. Demikian praktek Dewan Perwakilan Rakyat, suatu rancangan dibaca tiga kali sebelum menjadi hukum. Jika diskusi memperlihatkan suatu perbedaan pendapat, hal itu harus diselesaikan dengan pengambilan suara mayoritas melalui pemungutan suara.

Pendekatan Agama Buddha terhadap politik adalah kemoralan dan tanggung jawab penggunaan kekuatan masyarakat. Sang Buddha mengkotbahkan Tanpa Kekerasan dan Kedamaian sebagai pesan universal. Beliau tidak menyetujui kekerasan atau penghancuran kehidupan dan mengumumkan bahwa tidak ada satu hal yang dapat disebut sebagai suatu perang 'adil'. Beliau mengajarkan, "Yang menang melahirkan kebencian, yang kalah hidup dalam kesedihan. Barang siapa yang melepaskan keduanya baik kemenangan dan kekalahan akan berbahagia dan damai".

Sang Buddha tidak hanya mengajarkan Tanpa Kekerasan dan Kedamaian, Beliau mungkin guru agama pertama dan satu-satunya yang pergi ke medan perang secara pribadi untuk mencegah pecahnya suatu perang. Beliau menguraikan ketegangan antara suku Sakya dan suku Koliya yang siap berperang atas air Sungai Rahini. Beliau juga meminta Raja Ajatasattu supaya jangan menyerang Kerajaan Vajji.

Sang Buddha mendiskusikan penting dan perlunya suatu pemerintahan yang baik. Beliau memperlihatkan bagaimana suatu negara dapat menjadi korup, merosot nilainya dan tidak bahagia ketika kepala pemerintahan menjadi korup dan tidak adil. Beliau berbicara menentang korupsi dan bagaimana suatu pemerintahan harus bertindak berdasarkan pada prinsip- prinsip kemanusiaan.

Suatu kali Sang Buddha berkata, "Ketika penguasa suatu negara adil dan baik para menteri menjadi adil dan baik; ketika para menteri adil dan baik, para pejabat tinggi adil dan baik; ketika para pejabat tinggi adil dan baik, rakyat jelata menjadi baik; ketika rakyat jelata menjadi baik, orang-orang menjadi adil dan baik". (Anguttara Nikaya)

Di dalam Cakkavatti Sihananda Sutta, Sang Buddha berkata bahwa kemerosotan moral dan kejahatan seperti pencurian, pemalsuan, kekerasan, kebencian, kekejaman, dapat timbul dari kemiskinan. Para raja dan aparat pemerintah mungkin menekan kejahatan melalui hukuman, tetapi menghapus kejahatan melalui kekuatan, takkan berhasil.

Dalam Kutadanda Sutta, Sang Buddha menganjurkan pengembangan ekonomi sebagai ganti. Kekuatan untuk mengurangi kejahatan. Pemerintahan harus menggunakan sumber daya negara untuk memperbaiki keadaan ekonomi negara. Hal itu dapat dimulai pada bidang pertanian dan pengembangan daerah pedalaman, memberikan dukungan keuangan bagi pengusaha dan perusahaan, memberi upah yang cukup bagi pekerja untuk menjaga suatu kehidupan yang layak sesuai dengan martabat manusia.

Dalam Jataka, Sang Buddha telah memberikan 10 aturan untuk pemerintahan yang baik, yang dikenal sebagai "Dasa Raja Dhamma". Kesepuluh aturan ini dapat diterapkan bahkan pada masa kini oleh pemerintahan manapun yang berharap dapat mengatur negaranya.

Peraturan-peraturan tersebut sebagai berikut :

01. Bersikap bebas / tidak picik dan menghindari sikap mementingkan diri sendiri.
02. Memelihara suatu sifat moral tinggi.
03. Siap mengorbankan kesenangan sendiri bagi kesejahteraan rakyat.
04. Bersikap jujur dan menjaga ketulusan hati.
05. Bersikap baik hati dan lembut.
06. Hidup sederhana sebagai teladan rakyat.
07. Bebas dari segala bentuk kebencian.
08. Melatih tanpa kekerasan.
09. Mempraktekkan kesabaran, dan
10. Menghargai pendapat masyarakat untuk meningkatkan kedamaian dan harmoni.

Mengenai perilaku para penguasa, Beliau lebih lanjut menasehatkan:

1. Seorang penguasa yang baik harus bersikap tidak memihak dan tidak berat sebelah terhadap rakyatnya.
2. Seorang penguasa yang baik harus bebas dari segala bentuk kebencian terhadap rakyatnya.
3. Seorang penguasa yang baik harus tidak memperlihatkan ketakutan apapun dalam penyelenggaraan hukum jika itu dapat dibenarkan.
4. Seorang penguasa yang baik harus memiliki pengertian yang jernih akan hukum yang diselenggarakan. Hukum harus diselenggarakan tidak hanya karena penguasa mempunyai wewenang untuk menyelenggarakan hukum. Dan dikerjakan dalam suatu sikap yang masuk akal dan dengan pikiran sehat, (Cakkavati Sihananda Sutta)

Dalam Milinda Panha dinyatakan: Jika seseorang yang tidak cocok, tidak mampu tidak bermoral, tidak layak, tidak berkemampuan, tidak berharga atas kedudukan sebagai raja, telah mendudukkan dirinya sendiri sebagai seorang raja atau seorang penguasa dengan wewenang besar, dia akan menjadi sasaran penyiksaan. Menjadi sasaran berbagai macam hukuman oleh rakyat. Karena dengan keberadaannya yang tidak cocok dan tidak berharga, dia telah menempatkan dirinya secara tidak tepat dalam kedudukannya. Sang penguasa seperti halnya orang lain yang kejam dan melanggar moral etika dan aturan dasar dari semua hukum-hukum sosial umat manusia, adalah sebanding sebagai sasaran hukuman dan lebih lagi, yang pantas menjadi kecaman adalah penguasa yang berbuat sendiri sebagai seorang perampok masyarakat. Dalam suatu cerita Jataka, disebutkan bahwa seorang penguasa yang menghukum orang yang tidak bersalah dan tidak menghukum orang telah melakukan kejahatan, tidak cocok untuk mengatur suatu negara.

Raja yang selalu memperbaiki dirinya sendiri dan secara hati-hati memeriksa tingkah lakunya baik perbuatan, ucapan dan pikiran, mencoba untuk menemukan dan mendengar pendapat publik apakah dia telah bersalah atau tidak dalam mengatur kerajaannya. Jika ditemukan bahwa dia telah mengatur secara tidak benar, masyarakat akan mengeluh bahwa mereka telah dihancurkan oleh penguasa yang jahat dengan perlakuan yang tidak adil, hukuman, pajak, atau tekanan-tekanan lain termasuk korupsi dalam segala bentuk, dan mereka akan bereaksi menentangnya dalam satu atau lain cara. Sebaliknya, jika seorang penguasa mengatur dengan cara yang benar mereka akan memberkahinya dengan "Panjang umur Yang Mulia" (Majjhima Nikaya)

Penekanan Sang Buddha pada tugas moral seorang penguasa untuk memperbaiki kesejahteraan rakyat telah mengilhami Raja Asoka pada abad ketiga Sebelum Masehi untuk berbuat demikian. Raja Asoka, contoh seorang raja berhasil dengan prinsip ini, berketetapan untuk hidup menurut Dhamma dan mengkhotbahkan Dhamma serta melayani rakyatnya dan semua umat manusia. Dia mengajarkan tanpa kekerasan kepada tetangga-tetangganya, meyakinkan mereka dan mengirim utusan kepada para raja membawa pesan perdamaian dan tanpa agresi. Dengan penuh semangat mempraktekkan kebajikan moral, kejujuran, ketulusan, welas asih, kebaikan hati, tanpa kekerasan, penuh perhatian dan toleransi terhadap semua manusia, tidak tinggi hati, tidak tamak, dan melukai binatang. Beliau mendorong kebebasan beragama dan secara berkala membabarkan Dhamma kepada orang-orang di pedalaman. Beliau menangani pekerjaan kebutuhan masyarakat, seperti: mendirikan rumah-rumah sakit untuk manusia dan binatang, memasok obat-obatan, menanam hutan-hutan kecil dan pohon-pohon di tepi jalan, menggali sumur-sumur, dan membangun tanggul-tanggul air dan rumah-rumah peristirahatan. Beliau juga melarang bertindak kejam terhadap binatang-binatang.

Kadang-kadang Sang Buddha dikatakan sebagai pembaharu sosial. Antara lain Beliau mencela sistem kasta, memperkenalkan persamaan manusia, berbicara akan kebutuhan untuk memperbaiki kondisi sosial ekonomi, memperkenalkan pentingnya pembagian kekayaan yang lebih pantas diantara yang kaya dan yang miskin, meningkatkan status wanita, menganjurkan memasukkan kemanusiaan dalam pemerintahan dan administrasi, dan mengajarkan bahwa suatu masyarakat harus dijalankan tanpa keserakahan. Tetapi dengan penuh pertimbangan dan welas asih bagi rakyat.

Meskipun demikian, kontribusiNya terhadap umat manusia jauh lebih besar. Karena Beliau mulai pada titik yang tidak pernah dilakukan oleh pembaharuan sosial lain, yaitu, dengan masuk ke akar yang terdalam dari penyakit manusia yang ditemukan dalam batin manusia. Hanya di dalam batin manusia pembaharuan sejati dapat berpengaruh. Pembaharuan yang dipaksakan mempunyai usia yang sangat pendek karena tidak mempunyai akar atau pondasi. Tetapi pembaharuan yang bersemi sebagai hasil transformasi kesadaran dalam (diri) manusia tetap berakar. Sementara cabang-cabangnya menyebar keluar, menarik makanan dari sumber yang tak pernah gagal yaitu bawah sadar yang penting sekali bagi aliran kehidupan itu sendiri. Jadi pembaharuan muncul ketika pikiran manusia telah menyiapkan jalan untuk mereka, dan mereka hidup selama manusia menghidupkannya kembali dengan sumber cinta mereka sendiri akan kebenaran dan keadilan, terhadap sesama manusia.

Doktrin yang dikhotbahkan Sang Buddha tidak berdasarkan pada filosofi politik. Bukan pula sebuah doktrin yang mendorong manusia menuju kesenangan duniawi. Doktrin tersebut menyiapkan jalan ke Nibbana. Dengan kata lain tujuan akhirnya adalah untuk mengakhiri keinginan (tanha) yang membuat manusia tetap terikat pada dunia. Dhammapada 75 menyarikan dengan baik pernyataan ini, "Jalan yang menuntun kepada perolehan duniawi adalah satu, dan jalan yang lain menuntun ke Nibbana (dengan menjalani suatu kehidupan agama) ".

Betapapun, ini tidak berarti bahwa agama Buddha tidak dapat atau harus tidak terlibat dalam proses politik, yang merupakan suatu realitas sosial. Bagaimanapun kehidupan anggota masyarakat dibentuk oleh hukum-hukum dan peraturan-peraturan, aturan-aturan ekonomi, lembaga-lembaga, yang dipengaruhi oleh penataan politik dari masyarakat tersebut. Namun, jika seorang umat Buddha berharap untuk terlibat dalam politik, dia harus tidak menyalahgunakan agama untuk memperoleh kekuatan politik. Juga tidak dianjurkan bagi mereka yang telah melepaskan kehidupan duniawi untuk menjalani suatu kehidupan agama yang murni untuk secara aktif terlibat dalam politik.



Read more...

佛说弥勒大成佛经

　　　　姚秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　如是我闻。一时佛住摩伽陀国波沙山(孤绝山也)过去诸佛常降魔处。夏安居中与舍利弗。经行山顶。而说偈言
　一心善谛听　　光明大三昧
　无比功德人　　正尔当出世
　彼人说妙法　　悉皆得充足
　如渴饮甘露　　疾至解脱道


　　时四部众平治道路。洒扫烧香皆悉来集。持诸供具供养如来及比丘僧。谛观如来。喻如孝子视于慈父。如渴思饮。爱念法父亦复如是。各各同心。欲请法王转正法轮。诸根不动心心相次流注向佛。是时比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。各从坐起右绕世尊。五体投地向佛泣泪。尔时大智舍利弗。齐整衣服偏袒右肩。知法王心善能随顺。学佛法王转正法轮。是佛辅臣持法大将。怜愍众生故。欲令脱苦缚。白佛言。世尊。如来向者于山顶上说偈。赞叹第一智人。前后经中之所未说。此诸大众心皆渴仰泪如盛雨。欲闻如来说未来佛开甘露道。弥勒名字功德神力国土庄严。以何善根何戒何施何定何慧何等智力。得见弥勒。于何心中修八正路。舍利弗发此问时。百千天子无数梵王。合掌恭敬。异口同音共发是问白佛言。世尊。愿使我等于未来世。得见人中最大果报。三界眼目光明。弥勒。普为众生说大慈悲。并八部众亦皆如此。恭敬叉手劝请如来。尔时梵王与诸梵众。异口同音合掌赞叹。而说颂曰
　南无满月　　具足十力　　大精进将
　勇猛无畏　　一切智人　　超出三有
　成三达智　　降伏四魔　　身为法器
　心如虚空　　静然不动　　于有非有
　于无非无　　达解空法　　世所赞叹
　我等同心　　一时归依　　愿转法轮
　　尔时世尊。告舍利弗。当为汝等广分别说。谛听谛听善思念之。汝等今者以妙善心。欲问如来无上道业摩诃般若。如来明见如观掌中庵摩勒果。告舍利弗。若于过去七佛所。得闻佛名礼拜供养。以是因缘净除业障。复闻弥勒大慈根本得清净心。汝等今当一心合掌归依未来大慈悲者。我当为汝广分别说。弥勒佛国从于净命无诸谄伪。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。般若波罗蜜。得不受不著。以微妙十愿大庄严。得一切众生起柔软心。得见弥勒大慈所摄。生彼国土调伏诸根。随顺佛化。舍利弗。四大海水面各减少三千由旬。时阎浮提地纵广正等十千由旬。其地平净如流璃镜。大适意华。悦可意华。极大香华。优昙钵花。大金叶华。七宝叶华。白银叶华。华须柔软状如天缯。生吉祥果。香味具足软如天绵。丛林树华甘果美妙极大茂盛。过于帝释欢喜之园。其树高显高三十里。城邑次比鸡飞相及。皆由今佛种大善根。行慈心报俱生彼国。智慧威德五欲众具快乐安隐。亦无寒热风火等病。无九恼苦。寿命具足八万四千岁无有中夭。人身悉长一十六丈。日日常受极妙安乐。游深禅定以为乐器。唯有三病。一者饮食。二者便利。三者衰老。女人年五百岁尔乃行嫁。有一大城名翅头末。纵广一千二百由旬。高七由旬七宝庄严。自然化生七宝楼阁。端严殊妙庄校清净。于窗牖间列诸宝女。手中皆执真珠罗网。杂宝庄校以覆其上。密悬宝铃声如天乐。七宝行树间树渠泉。皆七宝成。流异色水更相 [日*英]发。交横徐逝不相妨碍。其岸两边纯布金沙。街巷道陌广十二里。悉皆清净犹如天园扫洒清净。有大龙王名多罗尸弃。福德威力皆悉具足。其池近城龙王宫殿。如七宝楼显现于外。常于夜半化作人像。以吉祥瓶盛香色水。洒淹尘土其地润泽譬如油涂。行人往来无有尘坌。是时世人福德所致。巷陌处处有明珠柱。光喻于日四方各照八十由旬。纯黄金色。其光照耀昼夜无异。灯烛之明犹若聚墨香风时来吹明珠柱雨宝璎珞。众人皆用服者。自然如三禅乐。处处皆有金银珍宝摩尼珠等。积用成山。宝山放光普照城内。人民遇者皆悉欢喜发菩提心。有大夜叉神。名跋陀婆罗赊塞迦(秦言善教)昼夜拥护翅头末城。及诸人民洒扫清净。设有便利地裂受之受已还合。生赤莲华以蔽秽气。时世人民。若年衰老。自然行诣山林树下。安乐淡泊念佛取尽。命终多生大梵天上及诸佛前。其土安隐无有怨贼劫窃之患。城邑聚落无闭门者。亦无衰恼水火刀兵。及诸饥馑毒害之难。人常慈心恭敬和顺调伏诸根。如子爱父如母爱子。语言谦逊皆由弥勒慈心训导。持不杀戒不啖肉故。以此因缘生彼国者。诸根恬静面貌端正。威相具足如天童子。复有八万四千众宝小城以为眷属。翅头末城最处其中。男女大小虽远若近。佛神力故两得相见无所障碍。夜光摩尼如意珠华遍满世界。雨七宝花。钵头摩华。优钵罗华。拘物头华。分陀利华。曼陀罗华。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙华。弥布其地。或复风吹回旋空中。时彼国界城邑聚落。园林浴池泉河流沼。自然而有八功德水。命命之鸟鹅鸭鸳鸯。孔雀鹦鹉。翡翠舍利。美音鸠雕。罗耆婆阇婆快见鸟等。出妙音声。复有异类妙音之鸟不可称数。游集林池。金色无垢净光明华。无忧净慧日光明华。鲜白七日香华。瞻卜六色香华。百千万种水陆生华。青色青光黄色黄光赤色赤光白色白光香净无比。昼夜常生终无萎时。有如意果树。香美无比充满国界。香树金光生宝山间充满国界。出适意香普熏一切。尔时阎浮提中常有好香。譬若香山。流水美好味甘除患。雨泽随时。天园成熟香美稻种。天神力故一种七获。用功甚少所收甚多。谷稼滋茂无有草秽。众生福德本事果报。入口销化。百味具足香美无比气力充实。其国尔时有转轮圣王。名曰穰佉。有四种兵不以威武治四天下。具三十二大人相好。王有千子。勇猛端正怨敌自伏。王有七宝。一金轮宝。千辐毂辋皆悉具足。二白象宝。白如雪山七胑拄地。严显可观犹如山王。三绀马宝。朱鬣髦尾足下生华七宝蹄甲。四神珠宝。明显可观长于二肘。光明雨宝适众生愿。五玉女宝。颜色美妙柔软无骨。六主藏臣。口中吐宝足下雨宝两手出宝。七主兵臣。宜动身时四兵如云从空而出。千子七宝国界人民。一切相视不怀恶意。如母爱子。时王千子各取珍宝。于正殿前作七宝台。有三十重高十三由旬。千头千轮游行自在。有四大宝藏。一一大藏。各有四亿小藏围绕。伊钵多大藏。在乾陀罗国。般轴迦大藏。在弥缇罗国。宾伽罗大藏。在须罗吒国。穰佉大藏。在婆罗奈国古仙山处。此四大藏。自然开发显大光明。纵广正等一千由旬。满中珍宝。各有四亿小藏附之。有四大龙。各自守护此四大藏及诸小藏。自然踊出形如莲华。无央数人皆共往观。是时众宝无守护者。众人见之心不贪著。弃之于地犹如瓦石草木土块。时人见者心生厌离。各各相谓而作是言。如佛所说往昔众生为此宝故共相残害。更相偷劫欺诳妄语。令生死苦缘展转增长。堕大地狱。翅头末城众宝罗网弥覆其上。宝铃庄严微风吹动。其音和雅如扣钟磬。演说归依佛归依法归依僧。时城中有大婆罗门主。名修梵摩。婆罗门女名梵摩拔提。心性和弱。弥勒托生以为父母。虽处胞胎如游天宫。放大光明尘垢不障。身紫金色具三十二大丈夫相。坐宝莲华。众生视之无有厌足。光明晃耀不可胜视。诸天世人所未曾睹。身力无量。一一节力普胜一切大力龙象。不可思议毛孔光明。照耀无量无有障碍。日月星宿水火珠光。皆悉不现犹如埃尘。身长释迦牟尼佛八十肘(三十二丈)。胁广二十五肘(十丈)。面长十二肘半(五丈)。鼻高修直当于面门。身相具足端正无比成就相好。一一相八万四千好。以自庄严如铸金像。一一好中流出光明照千由旬。肉眼清彻青白分明。常光绕身面百由旬。日月星宿真珠摩尼。七宝行树皆悉明耀现于佛光。其余众光不复为用。佛身高显如黄金山。见者自然脱三恶趣。尔时弥勒谛观世间五欲过患。众生受苦沉没长流。在大生死甚可怜愍。自以如是正念观察苦空无常。不乐在家。厌家迫迮犹如牢狱。时蚁佉王共诸大臣国土人民。持七宝台。有千宝帐及千宝轩。千亿宝铃。千亿宝幡。宝器千口宝瓮千口。奉上弥勒。弥勒受已施诸婆罗门。婆罗门受已即便毁坏各共分之。诸婆罗门观见弥勒能作大施生大奇特心。弥勒菩萨见此宝台须臾无常。知有为法皆悉磨灭。修无常想。赞过去佛清凉甘露无常之偈
　诸行无常　　是生灭法　　生灭灭已
　寂灭为乐
　　说此偈已。出家学道。坐于金刚庄严道场龙花菩提树下。枝如宝龙吐百宝华。一一花叶作七宝色。色色异果适众生意。天上人间为无有比。树高五十由旬。枝叶四布放大光明。尔时弥勒与八万四千婆罗门俱诣道场。弥勒即自剃发出家学道。早起出家。即于是日初夜降四种魔。成阿耨多罗三藐三菩提。即说偈言
　久念众生苦　　欲拔无由脱
　今者证菩提　　霍然无所碍
　亦达众生空　　本性相如实
　永更无忧苦　　慈悲亦无缘
　本为救汝等　　国城及头目
　妻子与手足　　施人无有数
　今始得解脱　　无上大寂灭
　当为汝等说　　广开甘露道
　如是大果报　　皆从施戒慧
　六种大忍生　　亦从大慈悲
　无染功德得
　　说此偈已默而住。时诸天龙鬼神王不现其身。而雨天花供养于佛。三千大千世界六变震动。佛身出光照于无量。应可度者皆得见佛
　　尔时释提桓因护世天王。大梵天王无数天子。于花林园头面礼足。合掌劝请转于法轮。时弥勒佛默然受请。告梵王言。我于长夜受大苦恼修行六度。始于今日法海满。建法幢击法鼓吹法蠡雨法雨正尔。当为汝等说法。诸佛所转八圣道轮。诸天世人无能转者。其义平等直至无上无为寂灭。为诸众生断长夜苦。此法甚深难得难入难信难解。一切世间无能知者无能见者洗除心垢得万梵行。说是语时。复有他方无数百千万亿天子天女。大梵天王乘天宫殿。持天花香奉献如来。绕百千匝。五体投地合掌劝请。诸天伎乐不鼓自鸣。时诸梵王异口同声。而说偈言
　无量无数岁　　空过无有佛
　众生堕恶道　　世间眼目灭
　三恶道增广　　诸天路永绝
　今日佛兴世　　三恶道殄灭
　增长天人众　　愿开甘露门
　令众心无著　　疾疾得涅槃
　我等诸梵王　　闻佛出世间
　今者得值佛　　无上大法王
　梵天宫殿盛　　身光亦明显
　普为十方众　　劝请大导师
　唯愿开甘露　　转无上法轮
　　说此偈已头面作礼。复更合掌殷勤三请。唯愿世尊。转于甚深微妙法轮。为拔众生苦恼根栽。远离三毒破四恶道不善之业尔时世尊为诸梵王。即便微笑出五色光。默然许之。时诸天子无数大众。闻佛许可欢喜无量遍体踊跃。譬如孝子新丧慈父忽然还活。大众欢喜亦复如是。时诸天众右绕世尊经无数匝。敬爱无厌却住一面尔时大众皆作是念。虽复千亿岁受五欲乐。不能得免三恶道苦。妻子财产所不能救。世间无常命难久保。我等今者于佛法中净修梵行。作是念已复更念言。设受五欲经无数劫如无想天寿。无量亿岁。与诸婇女共相娱乐受细滑触。会归磨灭堕三恶道受无量苦。所乐无几犹如幻化。盖不足言。入地狱时大火洞然。百亿万劫受无量苦求脱叵得。如此长夜苦厄难拔。今日遇佛宜勤精进。时穰佉王高声唱言
　设复生天乐　　会亦归磨灭
　不久堕地狱　　犹如猛火聚
　我等宜时速　　出家学佛道
　　说是语已。时穰佉王。与八万四千大臣恭敬围绕。及四天王送转轮王。至花林园龙花树下。诣弥勒佛求索出家。为佛作礼。未举头顷须发自落袈裟著身。便成沙门时弥勒佛共穰佉王。与八万四千大臣诸比丘等恭敬围绕。并与无数天龙八部。入翅头末城。足蹑门阃。娑婆世界六种震动。阎浮提地化为金色。翅头末大城中央其地金刚。有过去诸佛所坐金刚宝座自然踊出。众宝行树。天于空中雨大宝华。龙王作众伎乐。口中吐华毛孔雨华用供养佛。佛于此座转正法轮。谓是苦苦圣谛。谓是集集圣谛。谓是灭灭圣谛。谓是道道圣谛。并为演说三十七品助菩提法。亦为宣说十二因缘。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼等。尔时大地六种震动。如此音声闻于三千大千世界。复过是数无量无边。下至阿鼻地狱。上至阿迦腻吒天。时四天王各各将领无数鬼神。高声唱言。佛日出时降法雨露。世间眼目今者始开。普令大地一切八部于佛有缘皆得闻知。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。乃至大梵天。各各于己所统领处高声唱言。佛日出世降注甘露。世间眼目今者始开。有缘之者皆悉闻知。时诸龙王八部。山神树神药草神水神风神火神地神城池神屋宅神等。踊跃欢喜高声唱言。复有八万四千诸婆罗门。聪明大智。于佛法中亦随大王出家学道。复有长者名须达那。今须达长者是。亦与八万四千人俱共出家。复有梨师达多。富兰那兄弟。亦与八万四千人俱共出家。复有二大臣。一名梵檀末利二名须曼那。王所爱重。亦与八万四千人俱。于佛法中出家学道。转轮王宝女名舍弥婆帝。今之毗舍佉母是也。亦与八万四千婇女俱共出家。穰佉太子名天金色。今提婆婆那长者子是。亦与八万四千人俱共出家。弥勒佛亲族婆罗门子名须摩提。利根智慧。今郁多罗善贤比丘尼子是。亦与六万人俱。于佛法中俱共出家。穰佉王千子唯留一人用嗣王位。余九百九十九人。亦与八万四千人。于佛法中俱共出家。如是等无量亿众。见世苦恼五阴炽然。皆于弥勒佛法中俱共出家。尔时弥勒佛以大慈心语诸大众言。汝等今者不以生天乐故。亦复不为今世乐故来至我所但为涅槃常乐因缘。是诸人等皆于佛法中种诸善根。释迦牟尼佛出五浊世。种种呵责为汝说法。无奈汝何教殖来缘。今得见我。我今摄受是诸人等。或以读诵分别决定修多罗毗尼阿毗昙。为他演说赞叹义味。不生嫉妒教于他人令得受持。修诸功德来生我所。或以衣食施人持戒智慧。修此功德来生我所。或以妓乐幡盖华香灯明供养于佛。修此功德来生我所。或以施僧常食。起立僧房四事供养。持八戒斋修习慈心。行此功德来生我所。或为苦恼众生深生慈悲。以身代受令其得乐。修此功德来生我所。或以持戒忍辱修净慈心。以此功德来生我所。或造僧祇四方无碍斋讲设会供养饭食。修此功德来生我所。或以持戒多闻。修行禅定无漏智慧。以此功德来生我所。或有起塔供养舍利念佛法身。以此功德来生我所。或有厄困贫穷孤独系属于他。王法所加临当刑戮。作八难业受大苦恼拔济彼等令得解脱。修此功德来生我所。或有恩爱别离朋党诤讼极大苦恼。以方便力令得和合。修此功德来生我所。说是语已。称赞释迦牟尼佛。善哉善哉。能于五浊恶世。教化如是等百千万亿诸恶众生。令修善本来生我所。时弥勒佛如是三称赞释迦牟尼佛。而说偈言
　忍辱勇猛大导师　　能于五浊不善世
　教化成熟恶众生　　令彼修行得见佛
　荷负众生受大苦　　今入常乐无为处
　教彼弟子来我所　　我今为汝说四谛
　亦说三十七菩提　　庄严涅槃十二缘
　汝等宜当观无为　　入于空寂本无处
　　说此偈已。复更赞叹彼时众生于苦恶世能为难事。贪欲嗔恚愚痴迷惑短命人中。能修持戒作诸功德。甚为希有。尔时众生不识父母沙门婆罗门。不知道法。互相恼害近刀兵劫。深著五欲嫉妒谄佞。曲浊邪伪无怜愍心。更相杀害食肉饮血。不敬师长不识善友。不知报恩。生五浊世不知惭愧。昼夜六时相续作恶不知厌足。纯造不善五逆恶聚。鱼鳞相次求不知厌。九亲诸族不能相济。善哉善哉释迦牟尼佛。以大方便深厚慈悲。能于苦恼众生之中。和颜美色善巧智慧。说诚实语示我当来度脱汝等。如是导师明利智慧。世间希有甚为难遇。深心怜愍恶世众生。为拔苦恼令得安隐。入第一义甚深法性。释迦牟尼三阿僧祇劫。为汝等故修行难行苦行。以头布施。割截耳鼻手足胑体受诸苦恼。为八圣道平等解脱利汝等故。时弥勒佛如是开导安慰无量诸众生等。令其欢喜。彼时众生身纯是法。心纯是法。口常说法。福德智慧之人充满其中。天人恭敬信受渴仰。时大导师各欲令彼闻于往昔苦恼之事。复作是念。五欲不净众苦之本。又能除舍忧戚愁恨。知苦乐法皆是无常。为说色受想行识苦空无常无我。说是语时。九十六亿人不受诸法。漏尽意解得阿罗汉。三明六通具八解脱。三十六万天子。二十万天女发阿耨多罗三藐三菩提心。天龙八部中。有得须陀洹者。种辟支佛道因缘者。发无上道心者。数甚众多不可称计。尔时弥勒佛。与九十六亿大比丘众。并穰佉王八万四千大臣比丘眷属围绕。如月天子诸星宿从出翅头末城。还花林园重阁讲堂。时阎浮提城邑聚落小王长者。及诸四姓皆悉来集龙花树下花林园中。尔时世尊重说四谛十二因缘。九十四亿人得阿罗汉。他方诸天及八部众六十四亿恒河沙人。发阿耨多罗三藐三菩提心住不退转。第三大会。九十二亿人得阿罗汉。三十四亿天龙八部发三菩提心。时弥勒佛说四圣谛深妙法轮。度天人已。将诸声闻弟子天龙八部一切大众。入城乞食。无量净居天众恭敬从佛入翅头未城。当入城时。佛现十八种神足。身下出水。如摩尼珠。化成光台照十方界。身上出火。如须弥山流紫金光。现大满空化成琉璃。大复现小如芥子许。泯然不现。于十方踊于十方没。令一切人皆如佛身。种种神力无量变现。令有缘者皆得解脱。释提桓因三十二辅臣与欲界诸天。梵天王与色界诸天。并天子天女。脱天璎珞及以天衣。而散佛上。时诸天衣化成花盖。诸天妓乐不鼓自鸣。歌咏佛德密雨天花。栴檀杂香供养于佛。街巷道陌竖诸幢幡。烧诸名香其烟若云。世尊入城时。大梵天王释提桓因。合掌恭敬以偈赞佛
　正遍知者两足尊　　天人世间无与等
　十力世尊甚希有　　无上最胜良福田
　其供养者生天上　　未来解脱住涅槃
　稽首无上大精进　　稽首慈心大导师
　　东方天王提头赖吒。南方天王毗楼勒叉。西方天王毗留博叉。北方天王毗沙门王。与其眷属恭敬合掌。以清净心赞叹世尊
　三界无有比　　大悲自庄严
　体解第一义　　不见众生性
　及与诸法相　　同入空寂性
　善住无所有　　虽行大精进
　无为无足迹　　我今稽首礼
　慈心大导师　　众生不见佛
　长夜受生死　　坠堕三恶道
　及作女人身　　今日佛兴世
　拔苦施安乐　　三恶道已少
　女人无谄曲　　皆当得止息
　具足大涅槃　　大悲济苦者
　施乐故出世　　本为菩萨时
　常施一切乐　　不杀不恼他
　忍心如大地　　我今稽首礼
　忍辱大导师　　我今稽首礼
　慈悲大丈夫　　自免生死苦
　能拔众生厄　　如火生莲花
　世间无有比
　　尔时世尊次第乞食。将诸比丘还至本处入深禅定。七日七夜寂然不动。弥勒佛弟子色如天色。普皆端正厌生老病死。多闻广学守护法藏行于禅定。得离诸欲如鸟出[谷-禾+卵]
　　尔时释提桓因。与欲界诸天子。欢喜踊跃。复说偈言
　世间所归大导师　　慧眼明净见十方
　智力功德胜诸天　　名义具足福众生
　愿为我等群萌类　　将诸弟子诣彼山
　供养无恼释迦师　　头陀第一大弟子
　我等应得见过佛　　所著袈裟闻遗法
　忏悔前身浊恶劫　　不善恶业得清净
　　尔时弥勒佛。与娑婆世界前身刚强众生及诸大弟子。俱往耆阇崛山到山下已。安详徐步登狼迹山。到山顶已举足大指蹑于山根。是时大地十八相动既至山顶弥勒以手两向擘山如转轮王开大城门。尔时梵王持天香油灌摩诃迦叶顶。油灌身已击大揵椎。吹大法蠡。摩诃迦叶即从灭尽定觉。齐整衣服偏袒右肩。右膝著地长跪合掌。持释迦牟尼佛僧迦梨。授与弥勒而作是言。大师释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。临涅槃时以此法衣付嘱于我。令奉世尊。时诸大众各白佛言。云何今日此山顶上有人头虫。短小丑陋著沙门服。而能礼拜恭敬世尊。时弥勒佛诃诸大弟子莫轻此人。而说偈言
　孔雀有好色　　鹰鹘鹞所食
　白象无量力　　师子子虽小
　撮食如尘土　　大龙身无量
　金翅鸟所搏　　人身虽长大
　肥白端正好　　七宝瓶盛粪
　污秽不可堪　　此人虽短小
　智慧如练金　　烦恼习久尽
　生死苦无余　　护法故住此
　常行头陀事　　天人中最胜
　苦行无与等　　牟尼两足尊
　遣来至我所　　汝等当一心
　合掌恭敬礼
　　说是偈已告诸比丘。释迦牟尼世尊。于五浊恶世教化众生。千二百五十弟子中。头陀第一身体金色。舍金色妇出家学道。昼夜精进如救头然。慈愍贫苦下贱众生。恒福度之为法住世。摩诃迦叶者此人是也。说此语已。一切大众悉为作礼
　　尔时弥勒持释迦牟尼佛僧伽梨。覆右手不遍才掩两指。复覆左手亦掩两指。诸人怪叹先佛卑小。皆由众生贪浊憍慢之所致耳。告摩诃迦叶言。汝可现神足并说过去佛所有经法。尔时摩诃迦叶踊身虚空作十八变。或现大身满虚空中。大复现小如葶苈子。小复现大。身上出水身下出火。履地如水履水如地坐卧空中身不陷坠。东踊西没西踊东没。南踊北没北踊南没。边踊中没中踊边没。上踊下没下踊上没。于虚空中化作琉璃窟。承佛神力。以梵音声说释迦牟尼佛十二部经。大众闻已怪未曾有八十亿人远尘离垢。于诸法中不受诸法得阿罗汉。无数天人发菩提心。绕佛三匝还从空下。为佛作礼说有为法皆悉无常。辞佛而退还耆阇崛山本所住处。身上出火入般涅槃。收身舍利山顶起塔。弥勒佛叹言。大迦叶比丘是释迦牟尼佛于大众中。常所赞叹头陀第一通达禅定解脱三昧。是人虽有大神力而无高心。能令众生得大欢喜。常愍下贱贫苦众生弥勒佛叹大迦叶骨身言。善哉大神德释师子大弟子大迦叶。于彼恶世能修其心。尔时摩诃迦叶骨身。即说偈言
　头陀是宝藏　　持戒为甘露
　能行头陀者　　必至不死地
　持戒得生天　　及与涅槃乐
　　说此偈已。如琉璃水还入塔中。尔时说法之处。广八十由旬长百由旬。其中人众若坐若立若近若远。各见佛在其前独为说法。弥勒佛住世六万亿岁。怜愍众生故令得法眼。灭度之后诸天世人阇维佛身。时转轮王收取舍利。于四天下各起八万四千塔。正法住世六万岁。像法二万岁。汝等宜应勤加精进。发清净心起诸善业。得见世间灯明弥勒佛身必无疑也。佛说语已。尊者舍利弗。尊者阿难。即从座起为佛作礼。胡跪合掌白佛言。世尊。当何名斯经。云何奉持之。佛告阿难。汝好忆持。普为天人分别演说。莫作最后断法人耶。此法之要。名一切众生断五逆种净除业障报障烦恼障修习慈心与弥勒共行。如是受持。亦名一切众生得闻弥勒佛名必免五浊世不堕恶道经。如是受持。亦名破恶口业心如莲花定见弥勒佛经。如是受持。亦名慈心不杀不食肉经。如是受持。亦名释迦牟尼佛以衣为信经。如是受持。亦名若有闻佛名决定得免八难经。如是受持。亦名弥勒成佛经。如是受持。佛告舍利弗。佛灭度后比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙八部鬼神等。得闻此经受持读诵礼拜供养恭敬法师。破一切业障报障烦恼障。得见弥勒及贤劫千佛。三种菩提随愿成就。不受女人身。正见出家得大解脱。说是语已。时诸大众闻佛所说。皆大欢喜礼佛而退
Read more...

佛说弥勒下生成佛经

　　　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　大智舍利弗。能随佛转法轮。佛法之大将。怜愍众生故白佛言。世尊如前后经中说。弥勒当下作佛。愿欲广闻弥勒功德神力国土庄严之事。众生以何施何戒何慧得见弥勒
　　尔时佛告舍利弗。我今广为汝说。当一心听。舍利弗。四大海水以渐减少三千由旬。是时阎浮提地。长十千由旬广八千由旬。平坦如镜名华软草遍覆其地。种种树木华果茂盛。其树悉皆高三十里。城邑次比鸡飞相及。人寿八万四千岁。智慧威德色力具足安隐快乐。唯有三病。一者便利。二者饮食。三者衰老。女人年五百岁。尔乃行嫁是时有一大城。名翅头末。长十二由旬广七由旬。端严殊妙庄严清净。福德之人充满其中。以福德人故丰乐安隐。其城七宝上有楼阁。户牖轩窗皆是众宝。真珠罗网弥覆其上。街巷道陌广十二里。扫洒清净。有大力龙王名曰多罗尸弃。其池近城龙王宫殿。在此池中常于夜半。降微细雨用淹尘土。其地润泽譬若油涂。行人来往无有尘坌。时世人民福德所致。巷陌处处有明珠柱。皆高十里。其光明曜昼夜无异。灯烛之明不复为用。城邑舍宅及诸里巷。乃至无有细微土块。纯以金沙覆地。处处皆有金银之聚。有大夜叉神名跋陀波罗赊塞迦(秦言善教)常护此城扫除清净。若有便利不净。地裂受之。受已还合。人命将终自然行诣冢间而死。时世安乐无有怨贼劫窃之患。城邑聚落无闭门者。亦无衰恼水火刀兵及诸饥馑毒害之难。人常慈心恭敬和顺。调伏诸根语言谦逊。舍利弗。我今为汝粗略说彼国界城邑富乐之事。其诸园林池泉之中。自然而有八功德水。青红赤白杂色莲花遍覆其上。其池四边四宝阶道。众鸟和集。鹅．鸭．鸳鸯．孔雀．翡翠．鹦鹉．舍利．鸠那罗．耆婆耆婆等。诸妙音鸟常在其中。复有异类妙音之鸟。不可称数。果树香树充满国内。尔时阎浮提中常有好香。譬如香山。流水美好味甘除患。雨泽随时谷稼滋茂。不生草秽一种七获。用功甚少所收甚多。食之香美气力充实


　　其国尔时有转轮王名曰蠰佉。有四种兵不以威武治四天下。其王千子。勇健多力能破怨敌。王有七宝金轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。又其国土有七宝台。举高千丈千头千轮广六十丈。又有四大藏。一一大藏各有四亿小藏围绕。伊勒钵大藏在乾陀罗国。般轴迦大藏在弥缇罗国。宾伽罗大藏在须罗吒国。蠰佉大藏在波罗捺国。此四大藏纵广千由旬。满中珍宝各有四亿。小藏附之。有四大龙王各自守护。此四大藏及诸小藏自然踊出。形如莲华。无央数人皆共往观。是时众宝无守护者。众人见之心不贪著。弃之于地犹如瓦石草木土块。时人见者皆生厌心而作是念。往昔众生为此宝故共相残害。更相偷劫欺诳妄语。令生死罪缘展转增长。翅头末城众宝罗网弥覆其上。宝铃庄严微风吹动。其声和雅如扣钟罄
　　其城中有大婆罗门主。名曰妙梵。婆罗门女名曰梵摩波提。弥勒托生以为父母。身紫金色三十二相。众生视之无有厌足。身力无量不可思议。光明照曜无所障碍。日月火珠都不复现。身长千尺胸广三十丈。面长十二丈四尺。身体具足端正无比。成就相好如铸金像。肉眼清净见十由旬。常光四照面百由旬。日月火珠光不复现。但有佛光微妙第一
　　弥勒菩萨观世五欲致患甚多众生沉没在大生死甚可怜愍。自以如是正念观故。不乐在家。时蠰佉王共诸大臣持此宝台奉上弥勒。弥勒受已施诸婆罗门。婆罗门受已即便毁坏各共分之。弥勒菩萨见此妙台须臾无常知一切法皆亦磨灭。修无常想出家学道。坐于龙华菩提树下。树茎枝叶高五十里。即以出家日得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天龙神王。不现其身而雨华香供养于佛。三千大千世界皆大震动。佛身出光照无量国。应可度者皆得见佛
　　尔时人民各作是念。虽复千万亿岁受五欲乐。不能得免三恶道苦。妻子财产所不能救。世间无常命难久保。我等今者宜于佛法修行梵行。作是念已出家学道。时蠰佉王亦共八万四千大臣。恭敬围绕出家学道。复有八万四千诸婆罗门聪明大智。于佛法中亦共出家。复有长者名须达那。今须达长者是。是人亦与八万四千人俱共出家。复有梨师达多富兰那兄弟。亦与八万四千人出家。复有二大臣。一名栴檀二名须曼。王所爱重亦与八万四千人俱。于佛法中出家。蠰佉王宝女名舍弥婆帝。今之毗舍佉是也。亦与八万四千婇女俱共出家。蠰佉王太子名曰天色。今提婆娑那是。亦与八万四千人俱共出家。弥勒佛亲族婆罗门子名须摩提。利根智慧。今郁多罗是。亦与八万四千人俱。于佛法中出家。如是等无量千万亿众见世苦恼。皆于弥勒佛法中出家
　　尔时弥勒佛见诸大众作是念言。今诸人等不以生天乐故。亦复不为今世乐故。来至我所。但为涅槃常乐因缘。是诸人等皆于佛法中种诸善根。释迦牟尼佛遣来付我。是故今者皆至我所。我今受之。是诸人等或以读诵分别决定修妒路毗尼阿毗昙藏。修诸功德来至我所。或以衣食施人持戒智慧。修此功德来至我所。或以幡盖华香供养于佛。修此功德来至我所。或以布施持斋修习慈心。行此功德来至我所或为苦恼众生令其得乐。修此功德来至我所。或以持戒忍辱修清净慈。以此功德来至我所。或以施僧常食斋讲设会供养饭食。修此功德来至我所。或以持戒多闻修行禅定无漏智慧。以此功德来至我所。或以起塔供养舍利。以此功德来至我所。善哉释迦牟尼佛。能善教化如是等百千万亿众生。令至我所。弥勒佛如是三称赞释迦牟尼佛。然后说法而作是言。汝等众生能为难事。于彼恶世贪欲嗔恚愚痴迷惑短命人中。能修持戒作诸功德甚为希有。尔时众生不识父母沙门婆罗门。不知道法。互相恼害近刀兵劫。深著五欲嫉妒谄曲。佞浊邪伪无怜愍心。更相杀害食肉饮血。汝等能于其中修行善事是为希有。善哉释迦牟尼佛。以大悲心能于苦恼众生之中说诚实语。示我当来度脱汝等。如是之师甚为难遇。深心怜愍恶世众生。救拔苦恼令得安隐。释迦牟尼佛为汝等故。以头布施割截耳鼻手足支体。受诸苦恼以利汝等。弥勒佛如是开导安慰无量众生。令其欢喜。然后说法。福德之人充满其中。恭敬信受渴仰大师。各欲闻法皆作是念。五欲不净众苦之本。又能除舍忧戚愁恼。知苦乐法皆是无常。弥勒佛观察时会大众心净调柔。为说四谛。闻者同时得涅槃道
　　尔时弥勒佛于华林园。其园纵广一百由旬。大众满中。初会说法。九十六亿人得阿罗汉。第二大会说法。九十四亿人得阿罗汉。第三大会说法。九十二亿人得阿罗汉。弥勒佛既转法轮度天人已。将诸弟子入城乞食。无量净居天众恭敬。从佛入翅头末城。当入城时现种种神力无量变现。释提桓因与欲界诸天。梵天王与色界诸天。作百千伎乐歌咏佛德。雨天诸华栴檀末香供养于佛。街巷道陌竖诸幡盖。烧众名香其烟如云。世尊入城时。大梵天王释提桓因。合掌恭敬以偈赞曰
　正遍知者两足尊　　天人世间无与等
　十力世尊甚希有　　无上最胜良福田
　其供养者生天上　　稽首无比大精进
　　尔时天人罗刹等。见大力魔佛降伏之。千万亿无量众生皆大欢喜。合掌唱言。甚为希有甚为希有。如来神力功德具足不可思议。是时天人以种种杂色莲花及曼陀罗花。散佛前地积至于膝。诸天空中作百千伎乐歌叹佛德。尔时魔王于初夜后夜。觉诸人民作如是言。汝等既得人身值遇好时。不应竟夜眠睡覆心。汝等若立若坐常勤精进正念。谛观五阴无常苦空无我。汝等勿为放逸不行佛教。若起恶业后必致悔。时街巷男女皆效此语言。汝等勿为放逸不行佛教。若起恶业后必有悔。当勤方便精进求道。莫失法利而徒生徒死也。如是大师拔苦恼者甚为难遇。坚固精进当得常乐涅槃。尔时弥勒佛诸弟子。普皆端正威仪具足。厌生老病死。多闻广学守护法藏。行于禅定。得离诸欲如鸟出[谷-禾+卵]。尔时弥勒佛欲往长老大迦叶所。即与四众俱就耆阇崛山。于山顶上见大迦叶。时男女大众心皆惊怪。弥勒佛赞言。大迦叶比丘。是释迦牟尼佛大弟子。释迦牟尼佛于大众中常所赞叹头陀第一。通达禅定解脱三昧。是人虽有大神力而无高心。能令众生得大欢喜。常愍下贱贫恼众生。救拔苦恼令得安隐。弥勒佛赞大迦叶骨身言。善哉大神德释师子大弟子大迦叶。于彼恶世能修其心。尔时人众。见大迦叶为弥勒佛所赞。百千亿人因是事已厌世得道。是诸人等念释迦牟尼佛于恶世中教化无量众生。令得具六神通成阿罗汉。尔时说法之处广八十由旬长百由旬。其中人众若坐若立若近若远。各各自见佛在其前独为说法。弥勒佛住世六万岁。怜愍众生令得法眼。灭度之后法住于世亦六万岁。汝等宜应精进发清净心起诸善业。得见世间灯明弥勒佛身必无疑也。佛说是经已。舍利弗等欢喜受持 Read more...

佛说弥勒下生经

　　　　西晋月氏三藏竺法护译

　　闻如是。一时佛。在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时阿难。偏露右肩右膝著地白佛言。如来玄鉴无事不察。当来过去现在三世皆悉明了。过去诸佛姓字名号。弟子菩萨翼从多少皆悉知之。一劫百劫若无数劫。皆悉观察亦复如是。国王大臣人民姓字则能分别。如今现在国界若干亦复明了。将来久远弥勒出现。至真等正觉欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐为经几时。佛告阿难。汝还就坐听我所说。弥勒出现国土丰乐弟子多少。善思念之执在心怀。是时阿难从佛受教即还就坐。尔时世尊告阿难曰。将来久远于此国界当有城郭名曰翅头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟人民炽盛街巷成行。尔时城中有龙王名曰水光。夜雨香泽昼则清和。是时翅头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法不违正教。每向人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。常以香汁而洒其地极为香净。阿难当知。尔时阎浮地。东西南北千万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各减一万。时阎浮地极为平整如镜清明。举阎浮地内谷食丰贱。人民炽盛多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时弊华果树枯竭秽恶亦自消灭。其余甘美果树香气殊好者皆生于地。尔时时气和适四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲嗔恚愚痴不大殷勤。人心均平皆同一意。相见欢悦善言相向。言辞一类无有差别。如彼优单越人而无有异。是时阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类。意欲大小便时地自然开。事讫之后地便还合。尔时阎浮地内自然生粳米亦无皮裹。极为香美食无患苦。所谓金银珍宝车磲马瑙真珠虎珀。各散在地无人省录。是时人民手执此宝自相谓言。昔者之人由此宝故更相伤害。系闭在狱受无数苦恼。如今此宝与瓦石同流无人守护。尔时法王出现。名曰蠰佉。正法治化七宝成就。所谓七宝者。轮宝象宝马宝珠宝玉女宝典兵宝守藏之宝。是谓七宝。镇此阎浮地内。不以刀杖自然靡伏。如今阿难四珍之藏。乾陀越国。伊罗钵宝藏。多诸珍琦异物不可称计。第二弥梯罗国。绸罗大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国。有大宝藏亦多珍宝。第四波罗奈蠰佉。有大宝藏。多诸珍宝不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物惠施贫穷。尔时蠰佉大王。得此宝已亦复不省录之。意无财宝之想。时阎浮地内。自然树上生衣。极细柔软人取著之。如今优单越人自然树上生衣。而无有异。尔时彼王有大臣名曰修梵摩。是王少小同好王甚爱敬。又且颜貌端正不长不短不肥不瘦。不白不黑不老不少。是时修梵摩有妻名梵摩越。王女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优钵莲华香。身作栴檀香。诸妇人八十四态永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时弥勒菩萨。于兜率天观察父母不老不少。便降神下应从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神生。是时修梵摩即与子立字。名曰弥勒。弥勒菩萨有三十二相八十种好。庄严其身身黄金色。尔时人寿极长无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出嫡。尔时弥勒在家未经几时。便当出家学道。尔时去翅头城不远有道树名曰龙花。高一由旬广五百步。时弥勒菩萨坐彼树下成无上道果。当其夜半弥勒出家。即于其夜成无上道。时三千大千刹土六返震动。地神各各相告曰。今时弥勒已成佛。转至闻四天王宫。弥勒已成佛道。转转闻彻三十三天。艳天。兜率天。化自在天。他化自在天。声闻展转至梵天。弥勒已成佛道。尔时魔王名大将。以法治化。闻如来名音响之声。欢喜踊跃不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时魔王将欲界无数天人至弥勒佛所。恭敬礼拜。弥勒圣尊与诸天人。渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想出要为妙。尔时弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦习尽道尽与诸天人广分别其义。尔时座上八万四千天子。诸尘垢尽得法眼净。尔时大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。尔时翅头城中有长者名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众至弥勒佛所。头面礼足在一面坐
　　尔时弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想出要为妙。尔时弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦习尽道与诸人民广分别义。尔时座上八万四千人。诸尘垢尽得法眼净。是时善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时弥勒初会八万四千人得阿罗汉。是时蠰佉王。闻弥勒已成佛道。便往至佛所欲得闻法。时弥勒佛与王说法。初善中善竟善义理深邃。尔时大王复于异时立太子为王。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众往至佛所求作沙门。尽成道果得阿罗汉。是时修梵摩大长者。闻弥勒已成佛道。将八万四千梵志之众往至佛所求作沙门。得阿罗汉。唯修梵摩一人。断三结使必尽苦际。是时佛母梵摩越。复将八万四千婇女之众往至佛所求作沙门。尔时诸女人尽得阿罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使成须陀洹。尔时诸刹利妇闻弥勒如来出现世间成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足在一面坐。各各生心求作沙门出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间修不可乐想。尔时弥勒当说三乘之教如我今日。弟子之中大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人当佐弥勒劝化人民
　　尔时迦叶去如来不远结加趺坐。正身正意系念在前。尔时世尊告迦叶曰。吾今年已衰耗向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘。屠钵叹比丘。宾头卢比丘。罗云比丘。汝等四大声闻。要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶。亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毗提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围绕往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟。是时弥勒。申右手指示迦叶告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在头陀苦行最为第一。是时诸人见是事已叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽得法眼净。或复有众生见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我训之所致也。亦由四事因缘惠施仁爱利人等利。尔时阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨著之。是时迦叶身体奄然星散。是时弥勒复取种种华香供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道。阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会。九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。尔时比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想。乐有苦想。计我无我想。实有空想。色变之想。青瘀之想。[月*逢]胀之想。食不消想。脓血想。一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛。与汝等说。令得尽有漏心得解脱。若此众中。释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒三自归法。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香华供养。来至此者。或复于彼闻法悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛所。专意听受法。来至我所。或复尽形寿善修梵行。来至我所。或复有书写读诵。来至我所。或复承事供养。来至我所者。是时弥勒便说此偈
　增益戒闻德　　禅及思惟业
　善修于梵行　　而来至我所
　劝施发欢心　　修行心原本
　意无若干想　　皆来至我所
　或发平等心　　承事于诸佛
　饭饴于圣众　　皆来至我所
　或诵戒契经　　善习与人说
　炽然于法本　　今来至我所
　释种善能化　　供养诸舍利
　承事法供养　　今来至我所
　若有书写经　　班宣于素上
　其有供养经　　皆来至我所
　缯彩及诸物　　供养于神寺
　自称南无佛　　皆来至我所
　供养于现在　　诸佛过去者
　禅定正平等　　亦无有增减
　是故于佛法　　承事于圣众
　专心事三宝　　必至无为处
　　阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时彼众中诸天人民思惟此十想。十一垓人诸尘垢尽得法眼净。弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈以为禁戒
　口意不行恶　　身亦无所犯
　当除此三行　　速脱生死关过千岁后当有犯戒之人遂复立戒。弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后遗法当在八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子善女人。欲得见弥勒佛及三会声闻众及翅头城。及见蠰佉王并四大藏珍宝者。欲食自然粳米者。并著自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子善女人。当勤加精进无生懈怠。亦当供养承事诸法师。名花捣香种种供养。无令有失。如是阿难。当作是学。尔时阿难及诸大会。闻佛所说欢喜奉行

　　　　佛说弥勒下生经

　　按开元录有译无本。中有法护译弥勒成佛经一名弥勒当来下生经者。乍观此经。即彼失本而还得之。其实非也。何则罗什译弥勒成佛经目下注云。与下生经异本与法护译弥勒成佛经同本。两译一阙则彼失本经。非此下生经六译三失之一者明矣。又按孤山智圆重校金刚般若后序云。古德分经皆用纸数者。一纸有二十五行一行十七字。今捡失本弥勒经目下注云。一十七纸则计有七千二百二十二字。此经只有三千一百七十六字。则尚未其半。岂是彼经欤。则丹藏无此经为得然此经文颇似汉晋经注又有汉云之言。还恐此是三失本中第一本录。云今附西晋者耳。宋藏还得而编入之为得之矣。而二录并无下生经是法护译者。今云法护译者何耶。伏俟贤哲
Read more...

弥勒信仰的基本特征及其现代意义

更新时间：2009-02-03 09:18:20 来源： 作者：何劲松

在中国佛教史上，弥勒的影响尤为显著。从现存的佛教遗迹可以看出，有关弥勒的内容不胜枚举。如弥勒菩萨与弥勒佛的单身金铜造像与石窟中的雕塑和绘画都极为多样，尤其是北朝。像四川的乐山大佛、敦煌石窟的南大像、北大像、天龙山石窟大像等即是唐代遗存的实例。从表现净土的角度，敦煌壁画最为丰富。敦煌壁画中有很多弥勒经变，在云冈石窟和龙门石窟早期佛教造像中，弥勒的造像甚至超过了弥陀的造像，和释迦、观音大致不相上下，在各类造像中比例最高。

有关资料表明，自南北朝时期起崇尚弥勒净土的人就越来越多，道安（ 314 － 385 ）与弟子法遇、道愿、昙戒等 8 人就曾在弥勒像前 “ 立誓愿生兜率 ” 。唐代的玄奘、窥基、灌顶、明代的憨山以及近世的虚云、太虚等高僧都发愿往生兜率净土。

西方弥陀净土兴起后，上生部分的兜率信仰逐渐衰弱，但下生部分的信仰则更加兴盛。汉传佛教寺庙中的弥勒形象原有两种：一作佛像，为三世佛中的未来佛，安置于大雄宝殿；另一种为菩萨装，常戴天冠，多单独供奉。北宋始以大肚弥勒取代天冠弥勒。大肚弥勒的原型为五代时布袋和尚，名契此，形体肥胖，笑口常开，因传为弥勒化身，故后人塑像作为弥勒供奉。佛教寺庙天王殿中的主尊，一般都供奉大肚弥勒，并常在其身边塑两个以至五六个胖童与之嬉戏，极受求子妇女之崇拜，于是又有 “ 送子弥勒 ” 之称。

佛教崇拜佛，佛在理论上不计其数，能够叫得上名字的也至少以千计，此外还有许许多多立志成佛的菩萨等。弥勒在诸佛菩萨队伍中的影响为何如此之大？究其原由大致可以概括为以下几点。



一、集菩萨与未来佛两种身份于一身，和此土众生的关系最为密切



“ 弥勒 ” 为梵文 MAITREYA 的音译，亦译 “ 弥帝隶 ” 、 “ 梅低梨 ” 、 “ 迷谤隶 ” 等，意译 “ 慈氏 ” 。或以 “ 弥勒 ” 为姓，名 “ 阿夷多 ” 。据佛教经典记载，弥勒出生于南印度波罗捺国劫波利村婆罗门家庭，后为释迦牟尼佛的弟子。佛曾预言，弥勒命终后必往生兜率天宫，以菩萨身为天人说法， 56 亿万年后由此下生人间，于龙华树下成佛，分三会说法，皈依修行者不计其数，此即 “ 龙华三会 ” 。尽管佛教中有无数的佛和菩萨，但弥勒因释迦牟尼佛的亲口预言而取得了 “ 未来佛 ” 的资格，也就是说他是释迦牟尼佛的既定接班人。西晋竺法护译的《贤劫经》列现在贤劫诸佛的次序为：拘那提佛、那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛、弥勒（慈氏）佛。

根据这些记载，弥勒的身份有两个位次：一是现在时态的菩萨，一是未来时态的佛。因此，弥勒在佛教信仰上的地位，远远超出其他菩萨。而且，弥勒的龙华三会说法，是要将释迦牟尼佛未度尽的众生全部度尽，所以弥勒与我们这个世界的众生关系最为密切。



二、弥勒净土的入世性格



由于弥勒既是菩萨又是未来佛，于是弥勒的净土也有两个：一个是《上生经》所描述的兜率净土，即兜率天的后院天宫，位于 “ 欲界天 ” 的中间一层；另一个就在《下生经》描述的 “ 阎浮提 ” ，即我们生活的这个世界。完整的弥勒信仰包括上生和下生两个部分。弥勒净土与弥陀净土、唯心净土一起构成影响最为广泛的佛教三大净土。

据称，众生 “ 若有得闻弥勒菩萨摩诃萨名者，闻已欢喜恭敬礼拜，此人命终如弹指顷，即得往生 ” 弥勒兜率净土。佛经对兜率天的描述可谓极尽庄严、华贵、玄妙之能事。这里有琼楼玉宇，金碧辉煌，仙乐奏鸣，天女如云，宫娥曼舞，是令人艳羡不已的诸神俱乐部。而弥勒所住的兜率天宫的内院即弥勒净土却又庄严清净，无诸欲乐。进入弥勒净土不仅可以超越轮回，还可以常听弥勒讲经说法，将来随同弥勒一同下生世间，解脱成道。

弥勒在兜率天的寿命为4000 岁，换算成人间的时间则为56 亿年。弥勒命终之后，便由兜率天内院下生娑婆世界，出家学道，于 “ 金刚庄严道场龙华菩提树下 ” 成佛，为天人众生说法。相对来说，兜率净土比较适合上层知识僧侣和信仰佛教的文人士大夫，因为这里既能满足人们成佛的精神需求，同时又能不完全放弃世俗欲乐。下生部分则更多地体现了下层信众的热切期望。这里国土平净，七宝俱足，花果美妙，天气和晴，快乐安稳，人寿长久。经称龙华三会，第一会度96亿人，第二会度94 亿人，第三会度92亿人。换言之，所有人都有了成佛的可能。

不难看出，弥勒净土的最大特点就在于不离一般佛教十分厌恶的“ 三界 ”，而且就在最下层的“ 欲界” 。特别是下生部分，“ 净土”就安置在人间。总之，弥勒净土最终并非在我们这个世界之外，而就是要将我们这个世界建设成佛国净土。这样的净土充分体现了弥勒信仰的入世性格，满足了人们迫切要求改变生存环境的愿望。特别是弥勒净土没有完全摒除人的欲望，更显出对人性的尊重。

弥勒、弥陀、唯心三大净土在中国佛教的净土信仰中都占有极大的分量，但相对而言， “西方” 虽然“极乐” ，但它不属于我们生活的这个世界，使人难免有疏离之感；而且，弥陀净土只在接引众生脱离五浊恶世，对五浊恶世并不想作积极而彻底的改造，使之成为净土。 “ 唯心” 虽然可以满足净化心理的需要，但它最多止于独善其身，更不能实际地改变人的物质生活条件。弥勒净土则不然，它不离人间，不舍五浊恶世，而是要化五浊恶世为净土，所以更具积极意义。可以说，弥勒净土弥补了弥陀、唯心两大信仰的缺陷，使生活在这个世界上迫切要求改变生存环境的人，特别感到亲近而且可行。



三、将佛教的根本教义由“苦” 转变为“乐”



杜继文 先生认为，弥勒的根本性格与佛教中的其他佛菩萨不同，他不在“救苦” ，而是“施乐” 。这种“乐” 是相对于“ 苦” 而言的，广义上指幸福，狭义上指快乐，所以弥勒便成为快乐幸福的象征，弥勒信仰则成为对快乐幸福的向往和追求。

佛教谈苦，苦有多种：三苦、四苦、五苦、七苦、八苦、十苦、十一苦、十六苦、十八苦、十九苦、乃至百十种苦等种种说法，简直苦不堪言。早期佛教的基本理论 “ 四谛” 中的第一谛就是“ 苦” ，因此“ 苦” 是佛教人生观的前提，也是佛教全部教义的出发点，其最高目标就是要抛弃痛苦的现实世界，灰身灭智，追求涅槃解脱的彼岸世界。大乘佛教也谈苦，虽然不主张将涅槃世界与现实世界截然分开，但也宣扬“ 三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏” （《法华经 · 譬喻品》）。

由于释迦时处“五浊恶世” ，众生刚强难化，不知惭愧，且道德败坏，不易教诲，六时作恶，不知厌足，“ 因此佛教的重点是讲地狱、饿鬼、畜生等 ‘ 刚强语 ’ ，使人作恶不善时，有所畏惧；菩萨则行种种难行苦行，布施国土家园，财物妻子，以至耳目头足，血肉脑髓，以利益众生，成就佛道” （见前揭杜继文著《弥勒：“乐” 的表征》）。不仅释迦牟尼佛是苦难的产物，就连观世音菩萨也是因为大慈大悲、救苦救难而得到信众的崇敬。

然而，弥勒与观世音菩萨和释迦牟尼佛都不同。他教化众生成佛时，不是舍身苦行，也不作种种呵斥，而是凭借“ 善权方便安乐之行” 。什么是“方便安乐之行” 呢？总的说来一是劝人皈依佛教，行善持戒；一是劝人相信弥勒“ 本愿” 建立的理想国土一定会到来。《弥勒大成佛经》说弥勒 “ 本为菩萨时，常施一切乐，不杀不恼他，忍心如大地。”由此可见，弥勒善于从正面、积极方面教化众生，让人们相信丰盛欢乐的佛国世界完全可以靠众生自身的力量在人世间实现。



四、大肚弥勒：中国人乐观精神的生动体现



《弥勒上生经》描述弥勒的形象为“身紫金色，光明艳赫，如千百日，上至兜率陀天” 。从云冈、龙门、巩县等南北朝时期的石窟造像以及当时的金铜像来看，弥勒的形象同迥异中土的其他诸佛、菩萨相差无几，同样是完美无缺，光照环宇，端庄肃穆，集真善美于一体。但是，到了唐末五代时期，由于佛教继续朝着中国化、世俗化方向发展，特别是伴随着弥勒信仰由上生转向下生，弥勒的形象一变而成为身矮腹皤、笑口常开的布袭和尚。《宋高僧传》记布袋和尚为四明人，“蹙皤腹，言语无恒，寝卧随处。常以杖荷布囊入缠肆，见物则乞，至于醯酱鱼菹，才接入口，分少许入囊，号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧，而身上无雪，人以此奇之” 。布袋和尚能“示人凶吉” ，有种种神迹。据说他死后乡人共埋之，“后有他州见此公，亦荷布袋行” 。《铸鼎余闻》载元袁桷《延佑四明志》之《释道考》说：布袋和尚为唐末人，梁代贞明二年（916）于奉化岳林寺东廊坐逝，留有偈语 “弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示时人，时人自不识” ，因而被世人视为弥勒的化身，“江浙之间多图画其像焉” 。

实际上，弥勒形象在定型为笑口常开的布袋和尚前，还曾有过类似白衣长发的傅大士等各种形象，然而最终得到普遍认可的还是布袋僧形象，正是因为这种形象是弥勒“施乐”性格的生动体现。他的“笑口常开” 、“大肚能容” 既同中国人的国民性和乐观向上的精神追求相一致，同时也是佛教慈悲、宽容、乐观、向善、和平、平等等根本精神的形象化。后世凡汉地佛教寺院天王殿中所供奉的主尊基本上都是布袋僧形象，表明大肚能容、笑口常开的弥勒形象已得到广大信众的普遍欢迎。非但如此，历代帝王也非常认同弥勒形象的这一转变。宋真宗曾赐 “大中岳林禅寺”额，宋仁宗赐布袋和尚“定应大师”号。

综上所述，弥勒在佛教信仰上有着特殊的身份地位，并且在中国文化史上也有极其广泛的影响，他的“乐”的精神，他的入世性格，他的施教方式都特别具备现代意义。现代中国佛教在海内外都在提倡“人间佛教” ，这无疑是一种潮流，其经典依据就是《下生经》。因此，弥勒净土就是“人间佛教” 的原始范本。此外，弥勒作为“乐”的表征，其精神实质与我们现在构建的和谐社会在总的目标上是一致的，弥勒形象最终由相好具足的佛像定型为笑口常开的布袋僧形象，正是“乐”的性格的最好体现。

可以说，弥勒精神正代表人类未来文明的发展方向，在物质文明片面发展的今天，这种精神愈发显示出它的时代意义。国家提倡要“积极引导宗教与社会主义社会相适应” ，这句话的逻辑前提必然是宗教可以和社会主义社会相适应。那么宗教到底在什么方面可以和社会主义社会相适应呢？我以为宗教在它的根本精神 —— 比如佛教的和平、慈悲、平等是和社会主义社会相一致的，它的道德规范可以成为社会主义社会道德规范的补充。在这种意义上讲，弘扬弥勒文化，挖掘弥勒信仰的根本精神，也是我国当前宗教政策的具体实践。我们应当看到，佛教既是中国传统文化的重要组成部分，同时也是世界三大宗教之一，凡是有佛教信仰的地方也都有弥勒信仰。因此，大力弘扬以弥勒信仰为重要内容的佛教文化，不仅可以加强中华民族的凝聚力，提高中国文化在世界文化格局中的地位，同时也可以以此为渠道沟通和其他民族之间的交流。

（作者系中国社会科学院世界宗教研究所研究员）

责任编辑 赛 勤

http://www.chinareligion.cn/article/wenhua/2009-02-03/525.html
Read more...

AGAMA BUDDHA DAN REVOLUSI ILMU PENGETAHUAN

By: K. N. Jayatilleke

Adalah merupakan fakta historis bahwa revolusi ilmu pengetahuan yang terjadi pada Abad Ke-Tujuh Belas di Dunia Barat itu sebagian besar bertanggung jawab atas goncangnya konsepsi Agama, di masa awal, mengenai alam semesta. Tidak hanya bahwa ilmu pengetahuan itu bertentangan dengan dogma yang khusus dari Agama yang ada di Dunia Barat, tetapi tampaknya juga telah membahayakan dasar-dasar maupun konsep-konsep fundamental, yang bersifat implicit, didalam pandangan Agama mengenai benda-benda.

Cosmology baru dari Copernicus, Galileo dan para generasi penerusnya, telah mengubah gambaran geocentris tentang alam semesta, walaupun itu dinyatakan sebagai "bertentangan dengan Kitab Suci". Biology baru (Teori Evolusi) telah menggoncangkan doktrin-doktrin mengenai penciptaan khusus dan mengenai kejatuhan manusia. Dan psychology baru tampaknya menunjukkan bahwa jiwa manusia, itu seperti badan jasmaninya, bekerja atas dasar pola-pola hukum sebab dan akibatnya, dan seberapa pun menyelamnya di kedalaman, adalah tidak mungkin untuk menemukan didalamnya, roh yang tidak mengalami perubahan, yang menguasai semua aktivitas-aktivitasnya.



Tetapi lebih serious lagi adalah akibat dari pandangan ilmu pengetahuan terhadap sikap religious, yang umum, yang menyangkut suatu kepercayaan terhadap Tuhan yang bersifat pribadi (= personal God), terhadap Tujuan dan terhadap objektivitas dari nilai-nilai moral. Ilmu pengetahuan telah membuat penemuan-penemuan dan telah memperoleh kemajuan yang menyenangkan mengenai assumsi persebaban universal, tanpa perlu keterangan teleologis atau intervensi yang bersifat Illahi. Ilmu pengetahuan membicarakan suatu alam semesta yang sifatnya amoral, yang bersifat acuh tak acuh terhadap manusia. Sama seperti diantara manusia, nilai-nilai moral, juga sama dengan nilai-nilai ekonomi, itu sifatnya subjektif, karena nilai-nilai tersebut tergantung pada kebutuhan-kebutuhan dan keinginan-keinginan manusia, dan suatu humanisme ethis adalah yang paling baik, sebab dapat memberikan harapan-harapan. Bahkan ethica yang demikian itu tidak perlu bersifat universal, karena, seperti yang telah diketemukan oleh para anthropologist, masyarakat yang berbeda-beda itu tampaknya mengikuti kode-kode moral yang berbeda-beda, yang sesuai untuk mereka. Oleh karena itu, relativisme ethis merupakan kenyataan ilmiah mengenai sifat dari nilai-nilai moral.

Tentu saja, terdapat beberapa orang yang masih menggantungkan dirinya pada dogma-dogma didalam menghadapi ilmu pengetahuan, atau masih mempercayai dogma-dogma didalam arti yang tidak harafiah. Tetapi posisi mereka masih tetap sama dengan yang lama, walaupun orang-orang tidak lagi bersifat optimistis (setelah melampaui Zaman Perang Dunia Ke-Satu dan Ke-Dua, dan setelah menginjak ambang seakan-akan Perang Dunia Ke-Tiga itu juga akan pecah), mengenai kemampuan ilmu pengetahuan didalam mengganti posisi lama, untuk menciptakan Dunia Baru yang berisi Perdamaian dan Kesejahteraan. Juga diterima sebagai hal yang wajar bahwa keterangan-keterangan yang sifatnya mechanistic tentang alam semesta itu tidak perlu untuk lalu harus membuang keterangan-keterangan yang bersifat teleologis. Ilmu pengetahuan juga telah melenyapkan materialisme yang kasar dari Abad Ke-Delapan Belas, dan para ilmuwan tidak lagi menerangkan alam semesta atas dasar model-model mesin, sedang beberapa ilmuwan telah menyangkal determinasi yang kaku di bidang atom. Tetapi semua ini masih jauh dari teriakan Agama.

Tempat yang bagaimana yang wajib ditempati oleh Agama Buddha didalam kontek yang demikian itu?. Apakah dogma-dogma dan sikap-sikapnya, berkeadaan lebih baik atau lebih buruk dari dogma-dogma dan sikap-sikap dari Agama-Agama lain?. Beberapa penulis dari Dunia Barat mengenai Agama tampaknya telah berassumsi bahwa demikian itu adanya, tetapi apabila orang membaca banyak naskah-naskah Buddhis, orang akan mulai merasa heran, dan bertanya mengapa revolusi ilmu pengetahuan yang telah mempengaruhi hampir semua Agama itu, tidak terjadi pada Buddhisme yang ada di masa-masa awal dari perkembangannya.

Saya katakan yang demikian itu, karena saya mendapati bahwa Buddhisme yang ada di masa-masa awal dari perkembangannya itu menggaris bawahi pentingnya pandangan ilmu pengetahuan didalam membicarakan problema-problema moralitas dan Agama. "Dogma" khususnya dikatakan mampu diverifikasi. Dan keterangannya yang bersifat umum tentang sifat manusia dan alam semesta itu berkeadaan sangat bersesuaian dengan penemuan-penemuan ilmu pengetahuan, dan tidak begitu menyimpang, atau berbeda dengan keterangan-keterangan dari ilmu pengetahuan.

Didalam kita membicarakan hal yang disebutkan terakhir itu dapat kita temui misalnya bahwa konsepsi tentang Kosmos, dari Agama Buddha pada awal perkembangannya, itu secara essensinya, sama dengan konsepsi modern tentang alam semesta. Didalam teks Agama Buddha yang berbahasa Pali, yang kami warisi dan telah kami pelajari, dapat kami kemukakan keterangan secara aksaranya bahwa terdapat ratusan dan bahkan ribuan matahari-matahari, dan bulan-bulan, bumi-bumi, dan dunia-dunia yang lebih tinggi lainnya, yang membentuk sistem dunia minor; bahwa ratusan ribu sistem dunia minor, itu membentuk sistem dunia pertengahan; dan ratusan ribu sistem dunia pertengahan itu membentuk sistem dunia major. Didalam terminologi modern, itu tampaknya, yang dinamai sistem dunia minor (yang didalam Agama Buddha dinamai culanika-lokadhatu) itu adalah sebuah galaxy, yang menurut pengamatan ilmu astronomi modern, dengan mempergunakan telescope yang paling baik, terdiri dari ratusan juta bintang-bintang. Konsepsi Agama Buddha mengenai waktu, memiliki kesamaan yang sangat besar, dengan konsepsinya ilmu pengetahuan.

Tentu saja, tidak terdapat theori evolusi biologis seperti yang diuraikan oleh ilmu pengetahuan modern, pada teks-teks Agama Buddha, tetapi mengenai manusia dan masyarakat, dan juga mengenai alam-alam, yang digambarkan sebagai selalu mengalami perubahan dan selalu mengalami evolusi, yang sesuai dengan hukum sebab dan akibat, konsepsi Agama Buddha jelas sangat mirip dengan konsepsinya ilmu pengetahuan.

Kemudian didalam bidang psychologi (= ilmu-jiwa), kita dapati bahwa Buddhisme didalam awal perkembangannya, pandangannya mengenai manusia adalah menganggap manusia itu sebagai suatu unit psycho-physical yang unsur "psyche"nya tidak merupakan roh (= soul) yang tidak mengalami perubahan, tetapi merupakan suatu continuum yang bersifat dinamis yang terdiri dari bagian kesadaran jiwa dan bagian-tidak-sadarNya jiwa, didalam mana tersimpan residue ingatan-ingatan yang di-'charge' (= diisi) secara emosional, yang berisi ingatan semasa kanak-kanaknya, dan juga ingatan-ingatan mengenai pengalamannya semasa kehidupan-kehidupannya dalam kelahiran-kelahirannya, sebelum kelahiran yang sekarang ini. Jiwa yang sifatnya demikian itu, diterangkan, sebagai didorong untuk bertingkah-laku dibawah pengaruh tiga type keinginan, - yaitu : keinginan untuk memuasi keinginan-keinginan keindriaan (= Koma-tanha), keinginan untuk melestarikan-dirinya (= Bhava-tanha), dan keinginan untuk menghancurkan sesuatu (= Vibhava-tanha). Kecuali mengenai kepercayaan tentang kelahiran kembali (= reinkarnasi = tumimbal-lahir), konsepsi tentang jiwa, itu dipandang dari sudut ilmu pengetahuan modern, dinyatakan benar (= bersesuaian dengan ilmu, pengetahuan) dan orang tidak akan mengalami salah langkah, jika dalam pengamatannya melihat keadaan yang sama (parallel) antara ajaran Agama Buddha mengenai ketiga keinginan tersebut dimuka, dengan konsepsinya Freud mengenai : Eros (= Cinta-Berahi), Libido (= Dorongan untuk Hidup), dan Thanatos (= Dorongan untuk Mati, atau untuk Menghancurkan sesuatu).

Saya mengemukakan kesamaan tersebut diatas, tidak dengan bermaksud untuk mengatakan bahwa Agama Buddha itu layak mengajar sesuatu kepada ilmu pengetahuan modern, tetapi bahwa revolusi ilmu pengetahuan itu tidak mempengaruhi dan tidak menyimpangkan pandangan Agama Buddha, seperti yang terjadi terhadap tradisi-tradisi keagamaan dari Agama-Agama lain.

Sekarang, marilah kita bicarakan kembali mengenai isi ajaran Agama Buddha, sebagai theori tentang sifat dan tujuan dari manusia. Pertama-tama, perlulah diterangkan bahwa Agama Buddha itu memegang teguh pandangannya bahwa suatu penyelidikan yang jujur dan tidak memihak, terhadap Kebenaran atau Kasunyataan, itu merupakan pandangan yang benar dan baik, walaupun terhadap masalah-masalah religi dan moral, itu tidak menghalangi usaha untuk mencapai kemajuan spiritual, yang dilakukan oleh seseorang. Lebih dari satu kali, dalam beberapa kesempatan, Sang Buddha telah memberikan nasehat kepada para Pencari Kasunyataan, yang jujur, didalam kata-kata beliau sebagai berikut ini : "Apabila anda menghadapi suatu situasi yang meragukan, hendaklah anda menangguhkan keputusan anda. Janganlah anda menerima sesuatu pendapat, hanya : karena pendapat tersebut didesas-desuskan sedemikian rupa, karena pendapat tersebut merupakan kepercayaan yang tradisional sifatnya, karena sebagian besar dari orang-orang menyetujui pendapat itu, karena pendapat tersebut terdapat didalam Kitab-Kitab Suci, karena pendapat tersebut merupakan hasil dari argumentasi dan spekulasi yang bersifat metaphysis, karena pendapat tersebut merupakan fakta yang berasal dari penyelidikan yang dangkal, karena pendapat tersebut, bersesuaian dengan kecenderungan-kecenderungan seseorang, karena pendapat tersebut merupakan pendapat dari tokoh yang authoritative atau merupakan pendapat dari guru anda yang memilliki nilai yang prestise-nya tinggi.". Penyelidikan yang kritis dan verifikasi pribadi adalah pembimbing ke religi dan moralitas yang benar. "Apabila seseorang berbicara menjelekkan saya, ajaran saya, dan himpunan pendeta yang saya bentuk," demikian kata Sang Buddha, "janganlah lalu anda memiliki niat buruk terhadap dia, itu membuat hati anda menjadi goncang, atau kecewa, karena tanggapan anda itu hanya akan menyebabkan hati anda terluka." Sebaliknya, apabila seseorang berbicara menyebut-nyebut kebaikan saya, ajaran saya, dan himpunan pendeta yang saya bentuk, janganlah lalu hati anda menjadi terlalu gembira, hati anda menjadi bergejolak dan berbangga diri, karena apabila demikian tanggapan anda, maka itu hanya akan menghalangi pembentukan keputusan pendapat anda secara benar, tanpa perlu menghiraukan apakah sifat-sifat baik didalam diri kita yang terpuji itu benar-benar ada didalam diri kita." Suatu pandangan yang ilmiah itu kita pandang perlu kita miliki, tidak hanya karena itu penting untuk menemukan kehidupan yang religious dan yang bermoral sejati saja, tetapi bahkan penting untuk pengkajian-diri, secara berlanjut, yang didalam kehidupan hal yang demikian itu memang kita perlukan.

Selanjutnya, menurut pandangan Agama Buddha, lapangan phenomena religi dan moral, itu bukan lapangan mysteri, tetapi memegang teguh pandangan bahwa hukum sebab dan akibat itu sebagai yang mewarnai gejala agama dan moral. Prinsip determinasi sebab akibat, yaitu yang rumusannya berbunyi : "Jika A adalah menjadi unsur penyebab timbulnya B, maka kapan saja terjadi A, maka peristiwa B akan muncul, dan B itu tidak akan muncul, kecuali jika A terjadi"; pendapat yang demikian itu dipegang teguh oleh Sang Buddha. sebagai suatu pedoman. Selanjutnya Sang Buddha menerangkan bahwa : "Saya hanya berbicara tentang sebab dan hal-hal yang timbul dari unsur sebab itu." Jadi, semua phenomena, semua gejala, yang tercakup didalamnya pengalaman moral dan spiritual (dengan kekecualian Nirvana, yang merupakan phenomena yang tidak terkena persyaratan), diterangkan sebagai dipersyarati oleh hukum sebab dan akibat. Hukum-hukum yang demikian itu digolongkan menurut lapangan operasi, sebagai hukum-hukum physik, atau hukum-hukum jasmaniah (= utuniyama) hukum-hukum biologis (= vejaniyama), hukum-hukum psychologis, atau hukum-hukum kejiwaan (= cittaniyama), dan hukum-hukum spiritual dan moral (= dhamma-niyama).

Sekarang marilah kita bicarakan tentang tiga hukum yang mengatur kehidupan dan tujuan hidup individu. Hukum-hukum itu adalah : hukum kontinuitas, yang membuat lestarinya individualitas (= bhava), hukum retribusi, atau penjatuhan hukuman dan pemberian hadiah (= karma), dimana perbuatan-perbuatan yang baik dipandang dari sudut moral, menghasilkan akibat yang menyenangkan, sedang perbuatan-perbuatan yang jahat dipandang dari sudut moral, menghasilkan akibat yang tidak menyenangkan, bagi individu, dan akhirnya, ada : hukum timbulnya sesuatu berdasarkan persebaban tertentu (= causal genesis, atau dinamai "persebaban yang saling bergantungan") (= paticcasamuppada), yang dimaksudkan untuk menerangkan kedua hukum yang dua tersebut dimuka.

Hukum kontinuitas, yang secara populer dikenal sebagai kelahiran kembali (= tumimbal lahir = reinkarnasi) itu meyakinkan adanya daya tahan, atau kelestarian, dari bagian tidak-sadar, yang bersifat dinamis, pada (jiwa) individu, terhadap adanya kematian badan jasmani. Apabila bagian tidak-sadar (dari jiwa), atau individu, itu tidak bersesuaian keadaannya dengan alam-alam yang tinggi, yang disebabkan karena keadaan dari perkembangan spiritual dan moral, dari individu, dapatlah dikatakan secara umum bahwa terdapat daya tahan atau kelestarian didalam kehidupan di alam-roh (= petti-visaya = spirit-sphere), sebagai roh yang tidak berbadan (= discarnate spirit), dan yang kemudian dapat mengalami kelahiran lagi di dunia, sebagai manusia. Kritik-kritik terhadap Agama Buddha sering mengemukakan pendapatnya bahwa theori kelahiran kembali, dari Agama Buddha ini, bersifat dogmatic, atau diterima begitu saja oleh umatnya, tetapi suatu studi yang dilakukan secara teliti terhadap teks-teks Agama Buddha menunjukkan bahwa dalam kenyataannya tidak demikian halnya.

Agama Buddha muncul sewaktu timbul spekulasi, atau pemikiran, atau perenungan, yang mendalam, tentang problema "survival", atau "ketulusan-hidup". Terdapat juga ketika itu beberapa mahzab filsafat materialisme, yang semuanya menyangkal kebenaran pandangan terhadap "survival" atau "ketulusan-hidup", dan juga terdapat golongan filsafat sceptics, yang hanya meragukan kemungkinan adanya "survival", atau "ketulusan-hidup" itu. Bahkan eksperimen sebagai misalnya kegiatan menimbang badan orang menjelang dan sesudah orang meninggal dunia, agar dapat menemukan sesuatu bukti mengenai masalah survival, atau ketulusan-hidup. Salah satu dari theori-theori materialis, menyebutkan dan yang tidak dipercaya oleh Sang Buddha, ialah bahwa kesadaran dari jiwa, atau dari individu, itu merupakan hasil-samping, - by-product -, dari elemen-elemen, yang dicampur didalam proporsi tertentu untuk membentuk badan organis, yang sama keadaannya seperti keadaan didalam mana warna merah itu dihasilkan dengan pencampuran secara tertentu, dan dalam perbandingan yang sesuai, dari pinang, sirih, dan kapur" (yang tidak satu pun dari ketiganya yang berwarna merah). Beberapa dari theori-theori yang materialistic, yang sifatnya demikian itu, maupun yang sama dengan sejumlah theori-theori yang mengatakan bahwa orang itu hanya hidup sekali saja, dan lalu orang meninggal dunia (tidak secara berkali-kali, seperti Kasunyataan yang ditunjukkan oleh Agama Buddha), ada yang berpegang teguh pada pendapatnya bahwa roh itu tetap sadar setelah orangnya meninggal dunia, yang lainnya berpendapat bahwa orang itu setelah meninggal dunia roh-nya tidak sadar (tetapi tetap ada), namun ada lagi yang berpendapat bahwa setelah orang meninggal dunia, orangnya lalu memiliki kesadaran super; semua theori itu telah dikaji oleh Sang Buddha, dan Sang Buddha telah mengemukakan pendapat beliau (berdasarkan Kasunyataan yang telah beliau peroleh). Theori kelahiran kembali itu telah dikemukakan sebagai suatu yang benar-benar berkeadaan demikian, yang kebenarannya dapat diverifikasi, dengan jalan memperkembangkan kemampuan melihat kembali kelahiran-kelahiran kita didalam kehidupan-kehidupan sebelum kelahiran yang sekarang ini; potensi untuk dapat melihat hal yang demikian itu, dikatakan berada didalam diri tiap orang, dan ada didalam jangkauan semua orang untuk memilikinya.

Oleh karena itu, kasunyataan tentang kelahiran kembali (= reinkarnasi = tumimbal lahir) itu bukan suatu dogma untuk dipercayai begitu saja dengan kepercayaan, tetapi merupakan suatu hypothesa yang dapat diverifikasi secara ilmiah kebenarannya. Adapun tentang bukti-bukti mengenai kasunyataan reinkarnasi, sekarang ini, secara kasar terdapat dua jenis keterangan. Terdapat bukti secara spontan, yang dialami oleh banyak orang, baik yang tinggal di Dunia Timur, maupun yang tinggal di Dunia Barat, yang menyatakan bahwa mereka itu memiliki ingatan-ingatan (yang jelas) akan kehidupannya di masa-masa kehidupan sebelum yang sekarang ini, yang beberapa kasusnya, mengenai ingatannya kembali dengan jelas akan kehidupannya di masa-masa sebelum yang sekarang ini, telah dikonfirmasikan (telah diperkuat) oleh penyelidikan-penyelidikan lebih lanjut (yaitu misalnya : kasusnya Shanti Devi, yang dimuat didalam majalah mingguan India yang bernama "The Illustrated Weekly of India", terbitan 15 Desember 1935; kasusnya Nellie Horster, yang dimuat didalam majalah "Milwaukee Sentinel", terbitan 25 September 1892). Juga terdapat banyak sekali bukti-bukti tentang kebenaran adanya reinkarnasi itu, yang lebih dapat dipercaya lagi, yang didapat dan dikemukakan oleh para ahli ilmu penyakit jiwa (= psychiatrist) dan para ahli limu jiwa (= psychologist) yang telah menemukan bahwa didalam keadaan hypnose yang trance, orang yang dihypnose itu ingatan-ingatannya dapat dilacak ke belakang, tidak hanya sampai masa kanak-kanaknya saja, tetapi juga dapat hingga ke kehidupannya sebelum hidup di Bumi ini; beberapa kasus dari hal-hal yang demikian itu telah dapat diverifikasi (yaitu, misalnya oleh A. de Roches, didalam bukunya yang berjudul : "Les Vies Successives", penerbitan : Bibliotheque Charcomac, Paris; Ralph Shirley, didalam bukunya yang berjudul : "The Problem of Rebirth", penerbitan : Rider & Co, London; Professor Theodore Flourncy, didalam bukunya yang berjudul : "Des Inde a la planet March"; Professor Charles E. Cory, didalam bukunya yang berjudul : "A divided Self", yang dimuat didalam majalah Journal of Abnormal Psychology, Vol. XIV, 1919).

Hukum retribusi moral (= Hukum sebab-akibat di bidang moral), atau hukum karma, seperti yang diajarkan oleh Agama Buddha, juga dikiritik atas dasar bahwa itu banyak terwarnai sifat fatalisme. Kritik yang demikian itu, karena orang yang mengkirik tidak memahami ajaran Sang Buddha. Hukum sebab-akibat didalam Agama Buddha diperbedakan secara teliti oleh Sang Buddha, dalam satu hal dari Determinisme yang kaku, dan pada hal yang lainnya lagi dari Indeterminisme. Sang Buddha mengemukakan argumentasi beliau bahwa apabila segala sesuatu itu terkena determinasi, maka lalu akan tidak ada kebebasan-kehendak (= free-will) dan tidak ada lagi kehidupan moral dan spiritual, dan lalu kita ini akan menjadi hanya sebagai budak-budak dari masa lalu saja, didalam hal yang lain, apabila segala sesuatu itu terkena Indeterminisme (adhicca-samuppanna) atau terjadi secara kebetulan saja, maka kehidupan moral dan spiritual akan tidak mungkin ada, karena latihan pemeliharaan dan peningkatan nilai-nilai akan tidak menghasilkan pertumbuhan moral dan spiritual. Menurut Sang Buddha, karena dunia ini telah dikonstitusikan secara demikian rupa, maka segala sesuatu itu tidak terkena determinisme yang kaku, atau tidak sama sekali memiliki indeterminisme sehingga kehidupan religious itu mungkin dan kita inginkan.

Agar supaya dapat menerangkan secara baik dan jelas, mengenai kasunyataan tentang reinkarnasi dan hukum karma, beberapa ahli pemikir dari aliran Agama Hindu yang dinamai faham Upanisad telah menerima doktrin-doktrin tersebut, dengan mengemukakan konsep tentang atman, atau roh, yang sifatnya kekal abadi, yang tidak mengalami sesuatu perubahan (= changeless soul). Individu itu secara berlanjut tetap ada, dan tetap berkeadaan sama, karena dia memilki roh yang bersifat tetap (permanent soul), yang menjadi agent dari semua aksi, sekaligus juga menjadi pribadi yang mengalami atau menerima buah-buah dari perbuatannya. Sang Buddha dengan cepat menanggapi konsep tersebut, dengan mengatakan bahwa beliau telah melihat bahwa entitas-entitas yang bersifat metaphysis (metaphysical entities) yang demikian itu, tidak menerangkan sesuatu, dan bahwa itu tidak ada artinya dalam mengemukakan atau menyangkal terhadap entitas (= entity) yang tidak dapat diverifikasi. Oleh karena itu, Sang Buddha menolak konsep roh, sementara itu beliau tetap mempertahankan doktrin mengenai kontinuitas dari individu, yang dapat kita amati, dan menerangkan kedua hukum tersebut diatas, yaitu tentang hukum kontinuitas dan retribusi moral (hukum sebab-dan-akibat) atas dasar bahwa semua faktor phenomena yang dapat diverifikasi, itu menentukan genesisnya yang kontinu, dan pertumbuhan dari individu. Hal ini sangat rumit, jika kita berikan uraiannya hingga sekecil-kecilnya didalam artikel ini. Singkatnya bahwa itu memberi deskripsi, atau menguraikan tentang bagaimana individu itu dikondisikan oleh masa lampau psychologis-nya (kehidupan-kehidupan di masa lampau-lah, yaitu kehidupan-kehidupan sebelum yang sekarang ini, yang merupakan, atau menjadi sejumlah faktor, yang mewarnai corak umum, dari perwatakannya) dan bahwa konstitusi genetical dari tubuh seseorang, itu berasal dari kedua orang-tuanya. Individu itu tetap beraksi secara kontinu dan bereaksi terus terhadap lingkungan-sekitarnya, mengumpul-ngumpulkan pengalaman kehidupan didalam kesadaran yang selalu maju, atau mengalami evolusi (= samvattanika-vinnana), yang berlanjut terus setelah kematian badan jasmani, apabila ketiga jenis keinginan yang terdapat didalam individu itu masih berkeadaan aktif.

Pengetahuan yang sifatnya pribadi dan langsung mengenai ketiga hukum tersebut diatas itu membentuk tiga-pengetahuan (= tisso vijja), yang oleh Sang Buddha dan siswa-siswa beliau, dinyatakan bahwa telah memilikinya. Kesadaran terhadap fakta tersebut, serta ditemuinya jalan didalam mana orang dapat tidak lagi berkeadaan dikondisikan, itu dikatakan merupakan hasil telah bebasnya seseorang dari terkena kondisi, secara terus menerus, -suatu keadaan yang bersesuaian dengan pencapaian keadaan tidak lagi berkeadaan dikondisikan, serta memperoleh kemudahan didalam mencapai Nirvana. Ini merupakan penyelamatan yang diperoleh orang didalam menganut dan mempraktekkan ajaran-ajaran Agama Buddha, yang secara aksaranya, terbebasnya orang dari ikatan kehidupan yang berkeadaan terbatas dan terkena kondisi-kondisi.

Secara tepat, dapatlah diterangkan bahwa Nirvana itu di luar deskripsi, atau konsepsi; alasan dikatakan demikian, karena Nirvana, adalah keadaan yang sedemikian berbeda, secara radikal, dengan type benda-benda yang ada, yang dapat kita bayangkan atau konsepsikan, sehingga deskripsi yang penuh arti atau defisininya, tidak mungkin dapat kita berikan dalam bentuk istilah-istilah yang bersifat konsepsional. Dikatakan bahwa, untuk mengatakan sesuatu, atau seseorang, itu berada di Nirvana, adalah salah, karena eksistensi adalah suatu konsep yang kita applikasikan kepada benda-benda phenomenal dan mempunyai referensi kepada ruang dan waktu. Nirvana itu bersifat "tidak terkena hitungan waktu" (= timeless), didalam arti bahwa itu tidak dapat kita perkatakan, sebagai sesuatu yang ada di masa yang lampau, ada di masa sekarang, dan ada di masa yang akan datang"; Nirvana itu tidak bertempat didalam ruang dan waktu, dan tidak terkondisikan oleh persebaban, tidak sama dengan semua benda yang bersifat phenomenal; tetapi pernyataan bahwa Nirvana itu "tidak ada" (does not exist) adalah pernyataan yang juga salah, karena jika kita katakan bahwa Nirvana itu "tidak ada", itu berarti lenyap atau berkeadaan hancur. Sekalipun demikian, deskripsi tentang Nirvana itu memiliki sifat berkeadaan positif dan sekaligus juga memiliki sifat negatif, walaupun ungkapan yang demikian ini, bukan merupakan suatu definisi yang eksak, sebab "Nirvana" itu berkeadaan "berada diluar scope atau lingkup logika".

Secara negatif, dapatlah diterangkan bahwa Nirvana, itu adalah keadaan tidak adanya ketidak-bahagiaan. Semua eksistensi phenomenal, itu dikatakan sebagai terkena ketidak-bahagiaan; kita katakan tidak bahagia, baik penyebabnya adalah karena menghayati rasa sakit jasmaniah atau kejiwaan, dan merasa was-was atas hari-hari yang akan kita jalani, maupun yang penyebabnya pengalaman yang menyenangkan, tetapi tidak dapat kita alami secara mantap, atau tidak bersifat abadi. Pandangan yang demikian itu, merupakan pandangan kehidupan yang sifatnya realistic, bahkan walaupun kita sedang menghadapi fakta secara sangat dekat, sebagai yang dikatakan oleh Sang Buddha sebagai berikut : "Manusia itu secara keseluruhan, lebih banyak mengalami penghayatan kebahagiaan, dari pada mengalami penghayatan hal-hal yang tidak menyenangkan", dan oleh karena itu adalah tidak benar kalau dikatakan bahwa Agama Buddha itu bersifat pessimistic, karena Agama Buddha itu tidak berfikir dengan terwarnai oleh keinginan-keinginan (= wishful thinking). Secara positif, dapat diterangkan bahwa Nirvana itu adalah merupakan suatu keadaan "Kebahagiaan Yang Tertinggal" (= Supreme felicity) = (Paramam sukham).

Jalan untuk memperoleh keselamatan (didalam Agama Buddha) diutarakan sebagai ajaran Jalan Yang Ber-Ruas Delapan, didalam mana langkah pertamanya, adalah ajaran mengenai Pandangan atau Pemahaman Yang Benar, dan hidup sesuai dengan filsafat kehidupan yang benar, dan sebagai hasilnya lalu dapat memiliki Cita-Cita atau Aspirasi Yang Benar, Berbicara Yang Benar, Bertingkah-laku Yang Benar, Bermata-pencaharian Yang Benar, Berperhatian Yang Benar, yang titik kulminasinya pada pertumbuhan yang bersifat religious, dan kesadaran spiritual yang intuitif, yang diperoleh karena telah dapat menjalankan Meditasi atau Kontemplasi yang Benar. Hasil yang sepenuhnya dari kontemplasi, itu dapat dituai hanya dengan jalan meninggalkan kehidupan sosial yang aktif, untuk masuk ke kehidupan yang banyak diisi dengan kegiatan-kegiatan kontemplatif. Cara kehidupan meditative ini dicirikan dengan dicapainya tingkatan-tingkatan kesadaran mystic yang bersifat pribadi (= personal mystical consciousness) (= rupa-jhana) dan kesadaran mystic yang bersifat tidak pribadi, atau impersonal (= arupa-jhana), yang bertitik kulminasi didalam pencapaian Nirvana. Dengan telah berkembang atau bertumbuhnya jiwa (= mind) dan semangat kerohanian (= spirit)-nya, dikatakan bahwa lalu muncullah didalam individu, suatu kemampuan tertentu, yang tadinya bersifat latent, didalam diri orang tersebut, sebagai misalnya telepathy dan kewaskitaan penglihatan (= clairvoyance) dan kemampuan dapat melihat kehidupan-kehidupannya di masa yang lampau, sebelum kehidupan yang sekarang. Kemampuan-kemampuan cognitive ini, seperti telah diterangkan dibagian muka, memungkinkan individu untuk dapat merealisir keadaan yang terkondisikan, lalu diubah menjadi berkeadaan Tidak Terkondisikan. Berbicara mengenai persyaratan untuk dapat melangkah masuk ke Jalan Suci yang menuju ke Kesadaran Nirvana, dapatlah diterangkan bahwa itu terdiri dari keharuan telah dicapainya dalam taraf titik yang tertinggi perkembangan moral (= sila), perkembangan spiritual dan intuitional (= samadhi), serta perkembangan cognitive, atau intellectual-nya (= panna). Pada suatu ketika Sang Buddha ditanya, yaitu "Apakah beliau berpengharapan dapat menyelamatkan sepertiga, dari penduduk dunia, separo-nya, ataukah seluruhnya, dengan jalan menawarkan Jalan yang dapat menyelamatkan mereka itu!?!", yang atas pertanyaan tersebut, Sang Buddha menjawab bahwa beliau tidak menyatakan dapat menyelamatkan sepertiga penduduk dunia, tetapi hanya berpengharapan agar beliau dapat menjadi seorang penjaga pintu yang baik, yang pintu tersebut merupakan hanya satu-satunya pintu menuju ke istana, yang dapat memberitahukan bahwa semua orang yang ingin dapat sampai di kehidupan Surga, haruslah melalui pintu yang beliau juga itu, bahkan beliau juga mengetahui bahwa semua orang yang dimasa-masa yang lampau telah diselamatkan, yang sekarang sedang diselamatkan, dan yang pada masa-masa mendatang akan diselamatkan, semuanya masuk ke pencapaian keselamatannya, melalui pintu yang beliau jaga itu.

Demikian itulah ajaran Agama Buddha, pada masa-masa awal dari perkembangannya, yang ditawarkan sebagai suatu hypothesa ilmiah, yang sifatnya self-consistent, yang menyentuh masalah-masalah religi dan moralitas, yang setiap orang dapat memverifikasikannya. Tidak berdasarkan atas wahyu, fakta-fakta yang telah diverifikasikan oleh Sang Buddha dan ratusan siswa-siswa beliau, dan yang dapat diverifikasi oleh setiap Pencari Kasunyataan yang tekun, telah dikemukakan oleh Sang Buddha sebagai kriteria dari Kasunyataan-Kasunyataan. Test yang bersifat pragmatic dan empirical dari ilmu pengetahuan, itu bagi Sang Buddha, adalah test dari Agama yang benar. Kepercayaan yang diminta oleh Sang Buddha adalah kepercayaan yang membutuhkan pengetahuan dengan suatu filsafat kehidupan yang tertentu, dengan jalan dirinya wajib menghayati dan mengamalkan ajaran-ajaran Agama Buddha, didalam setiap saat dalam kehidupannya. Dan ajaran-ajaran Agama Buddha itu layak untuk direalisir, dengan jalan mencoba melaksanakan ajaran-ajaran Sang Buddha, sambil meneliti sampai sejauh mana praktek dan hasil-hasil praktek yang telah dia jalankan. Sama seperti para ilmuwan telah bekerja di bidang lain-lainnya, para Buddha atau Orang-Orang Suci yang telah mencapai Kesempurnaan dalam kehidupan mereka, mereka telah menemukan Kasunyataan-Kasunyataan, yang sepanjang waktu dapat dicari pada Kitab-Kitab Suci Agama Buddha. Para Buddha telah mengkotbahkan Kasunyataan-Kasunyataan itu bagi kebaikan dunia. Setiap orang dari kita ini, harus mencari dan berusaha untuk menyelamatkan diri kita masing-masing; tidak ada orang lain yang dapat menyelamatkan diri kita, dan Orang-Orang Suci itu hanya menunjukkan Jalannya saja.

Nampaklah dengan jelas, kiranya, bahwa Agama yang sifatnya demikian itu. bersesuaian sifat-sifatnya dengan penemuan-penemuan ilmu pengetahuan. Dalam hal yang demikian itu, Agama Buddha mempunyai segi-segi yang tidak berbeda dengan kegiatan-kegiatan yang dilakukan oleh para ilmuwan didalam mereka mencari kenyataan-kenyataan, sejauh para ilmuwan itu membatasi diri mereka pada methodologi dan lapangan-lapangan masing-masing, tanpa dengan mempergunakan suatu dogma materialisme.

Berbicara tentang tujuan, pandangan Agama Buddha mengenai alam yang sifat atau keadaannya telah dikemukakan pada berbagai Kitab Suci Agama Buddha, nampaknya manusia tidak mampu memahami tujuannya; walaupun demikian, individu-individu itu dapat saja memilih tujuan kehidupan, dan membuat agar kehidupannya bermakna sepenuhnya; adapun tujuan yang ditawarkan oleh Agama Buddha, adalah Pencapaian Nirvana. Mungkin Sang Buddha berargumentasi bahwa apabila alam itu memiliki tujuan untuk dicapai didalam Zaman Akhir dari Kehidupan Manusia, maka tidaklah salah, kalau orang mempercayai adanya penyelamatan bagi semua manusia, namun orang dapat saja lalu berpendapat bahwa kehidupan yang abadi itu tidak ada (dan kehidupan yang abadi ini menjadi tujuan yang dirindukan manusia untuk mencapainya!); tetapi menurut Sang Buddha, tidak ada keharusan untuk mempercayai pendapat yang demikian, sekalipun sebenarnya pencapaian kemajuan didalam kehidupan itu merupakan hal yang tidak dapat dielakkan; tidak ada seorang pun yang ditakdirkan wajib mencapai Kesadaran Nirvana, kecuali jika dia ingin mencapainya. Berbicara mengenai nilai-nilai moral, Agama Buddha memegang teguh nilai-nilai moral itu, karena menurut Hukum Karma, seorang peminum minuman keras, misalnya, jika dia tidak menyesali tabiatnya yang buruk itu dan bertobat (yaitu mengubah tingkah-lakunya atau cara kehidupannya yang demikian itu) dia cenderung terlahirkan lagi sebagai orang yang terlalu bodoh amat sangat (tingkat kejiwaan yang didalam ilmu jiwa dinamai "moron"), apa pun perdapat atau keinginan si peminum minuman keras tersebut, atau para anggota masyarakat dimana dia menjadi anggotanya.

http://www.samaggi-phala.or.id/naskahdamma_dtl.php?id=892&multi=T&hal=0
Read more...

Sutra Tentang Bodhisattva Maitreya Menjadi Buddha

Di dalam suatu persamuan di Vihara Kebun Jetavana terdapat seorang Bodhisattva bernama Maitreya. Saat ia mendengar pengucapan Sang Buddha, Beliau langsung meperoleh ribuan Koti manta yang sangat praktis dari Buddha Sakyamuni. Kemudian Beliau bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya, merangkapkan kedua tangannya dengan sikap anjali berdiri disamping Sang Buddha.

Arya Upali menyembah Sang Buddha dengan dahi menyentuh lantai seraya berkata: “Oh. Lokanatha yang termulia, di dalam ingatan saya dahulu, Sang Buddha pernah berkotbah tentang Sang Ajita yang akan menjadi Buddha pada masa yang akan datang. Apakah hal ini benar? Seperti diketahui bahwa Sang Ajita masih beridentitas seorang manusia biasa, dimana masih banyak ikatan-ikatan duniawi yang dimilikinya yang belum bersih total, apakah Dia dapat dilahirkan di alam Buddha? Di alam manakah Dia akan lahir pada kehidupannya yang terakhir? Oh, Lokanatha yang termulia”.

“Baik sekali pertanyaan anda, Oh, Arya Upali,” sabda Sang Buddha Sakyamuni kepada Arya Upali: “Oh, Arya Upali ketahuilah bahwa kira-kira 12 tahun lagi mulai dari sekarang, Sang Arya Ajita akan dilahirkan di Surga Tusita setelah kehidupannya yang terakhir”.

Sang Budha Sakyamuni bersabda, “Tempat terbahagia di Surga Tusita khusus dianugerahkan kepada para umat yang pernah melaksanakan ‘Dasa Kusala Kamma’, yakni 10 perbuatan baik (1. Tidak membunuh; 2. Tidak mencuri; 3. Tidak berbuat asusila; 4. Tidak berdusta; 5. Tidak memfitnah; 6. Tidak berbicara kasar; 7. Tidak bicara kotor; 8. Tidak serakah; 9. Tidak membenci; 10. Tidak berpandangan keliru.)”.

Pada saat itu, Arya Upali bangkit dari tempat duduknya. Beliau merapikan jubahnya sambil memberi hormat kepada Sang Buddha Sakyamuni dengan dahi menyentuh lantai seraya berkata, “Oh, Lokanatha Yang Termulia, kapankah Sang Mahasattva Maitreya akan meninggalkan dunia Jambudvipa dan kemudian dilahirkan di Surga Tusita? Sudi kiranya diterangkan kepada kami sekalian.”

Sang Buddha bersabda kepada Sang Arya Upali, “Oh Arya Upali, tentang hari yang tepat adalah mulai dari sekarang menjelang 12 tahun lagi, pada tanggal 15 bulan 2. Tatkala suatu peristiwa yang sangat hebat akan terjadi di rumah Maha Brahmana Pravari yang terletak di desa Kapali, di negeri Varanasi (Benares), tanah tumpah darah Sang Ajita. Pada saat itulah seorang Mahasattva bernama Maitreya (Ajita) akan duduk bersila dan tengah melakukan Samadhi di ruangan rumah tersebut. Saat itu seluruh badannya berwarna keemasan. Sinarnya amat terang seperti ratusan ribu sinar matahari. Terus memancar hingga ke Surga Tusita, pada saat inilah Sang Ajita meninggalkan Jambudvipa. Saat itu jenazahnya masih duduk bersila, tetap teguh, persis seperti Buddha rupang yang terbuat dari emas dan memiliki sinar berbentuk lingkaran di kepala-Nya. Di dalam lingkaran terdapat aksara Sansekerta yaitu: ‘Surangama Samadhi Nirdisa Prajna Paramita’ yang amat nyata dan terang. Sejak itu, desa Kapali sering dikunjungi umat manusia aupun Dwata. Mereka dengan khidmat mendirikan stupa Mestika untuk memelihara dan memuja Sarira-Nya.

“Oh, Arya Upali, pada saat yang sama di dalam istana Surga Tusita, seorang suci lahir di dalam sekuntum bunga teratai besar. Ketika Ia lahir, Ia telah duduk bersila ditengah mahkota bunganyadan seluruh badannya berwarna keemasan seperti emas Jambunada. Tingginya 16 Yojana. Badan-Nya telah memiliki “Dvantrimsa Maha Purusa Laksana’, yakni 32 tanda fisik agung, juga dilengkapi 80 jenis tanda bagus. Kemudian segumpal Unisha juga menonjol di puncak kepala-Nya. Warna rambut-Nyapun seperti Lazurdi, kebiru-biruan, Sebuah mahkota Surga penuh permata ‘Sakrabhilagna-Mani-Ratna’ serta ratusan ribu koti permata “Kimsuka’ terpasang di kepala-Nya.”

Sang Buddha melanjutkan Sabdanya, “Oh Arya Upali, ketahuilah bahwa sejak itu Bodhisattva-Mahasattva Maitreya 3 kali di siang hari dan 3 kali di malam hari bersama-sama dengan para putra-putri Dewata yang duduk di atas tahta bunga masing-masing, menguraikan atau menganalisa tentang pelaksanaan “Avinivartaniya Dharma Cakra’ kepada para pengikutnya. Setelah pelajaran Dharma yang diajarkan Beliau itu genap satu periode, terdapat 500 koti siswa dari putra-putri Dewata itu yang tamat dari Dharma Avinivartaniya berasal dari Anuttara Samyak Sambodhi. Maka dari itu, sejak Beliau dilahirkan di Surga Tusita, tidak ada hari tanpa mengajar dengan maksud agar dapa menyebar Buddha Dharma ke berbagai Surga guna menyelamatkan para putra-putri Dewata bebas dari belenggu Surgawi, kemudian semua dilahirkan di negeri Buddha.

Sang Buddha melanjutkan SabdaNya, “Oh Arya Upali, tahukah anda bahwa setelah usia Sang Maitreya genap berusia 56 koti laksa tahun menurut penanggalan Jambudvipa, Beliau akan meninggalkan Surga Tusita dan kemudian di lahirkan di dunia Sahaloka yang dihuni oleh manusia dan makhluk-makhluk lain ini.”

Setelah Sang Buddha Sakyamuni mengkhotbahkan sutra ini, terdapat 100 ribu Bodhisattva yang datang dari berbagai dunia. Semua memperoleh ‘Surangama Samadhi’, 80 ribu koti para Dewata yang datang dari berbagai Surga dan semua dapat membangkitkan Bodhicittanya dan bertekad dilahirkan didunia Jambudvipa menjadi pengikut Sang Maitreya pada masa mendatang.

Pada saat itu, para siswa siswi Buddha Sakyamuni yang berasal dari keempat kelompok, para Dewa, Naga dan sebagainya bergembira mendengarkannya. Kemudian mereka bersikap anjali menghormati Sang Bhagava, lalu pergi.

( Sumber : Kalyanadhammo.net ; Tipitaka ) Read more...

Agama Buddha dan Ilmu Physika Nuklir

By: UPASAKA WU SHU(Loo Yung Tsung)

Theori-theori ilmu physika, yang baru, mengungkapkan fakta-fakta, sebagai berikut ini :

Bagian yang paling sederhana dari zat, sekarang ini, dianggap terdiri dari proton-proton dan elektron-elektron. Sekeliling elektron-elektron terdapat garis-garis kekuatan magnetis. Pengaruh garis-garis kekuatan magnetis itu, secara theoritis, bersifat universal. Makna kalimat tersebut, dapat diterangkan secara lain : bahwa konstitusi-konstitusi dari alam semesta, itu saling ber-interaksi, satu terhadap yang lainnya, dan berkeadaan tidak dapat dipisahkan. Dengan demikian, dapatlah kita katakan bahwa konsep tentang eksistensi individual, dari sesuatu objek yang tunggal, itu dasar pemikirannya bersifat illusi atau khayalan belaka. Ini adalah fakta yang ke-satu.

Didalam "realitas"-nya, benda-benda itu tidak ber-eksistensi didalam keadaan tiga-dimensional, seperti kebanyakan orang menyangka demikian; termasuk beberapa ilmuwan yang mempercayainya seperti itu. Yang lebih mendekati kenyataan adalah bahwa benda-benda itu ber-eksistensi didalam keadaan empat-dimensional, dimana disisi lainnya, dari ruang (= space), adalah "waktu" (= time), sebagai suatu elemen yang penting. Suatu continum, adalah suatu unit baru, dari pengukuran didalam alam realitas. Bahkan unsur dan unsur waktu, itu berkeadaan saling bergantungan, yang satu terhadap yang lainnya. Ini adalah fakta yang ke-dua.

Dari fakta-fakta tersebut, orang dapat melihat secara langsung bahwa sifat-sifat alam, atau realitas, itu dapat diterangkan secara definitif, berada diluar imaginasi kita.

Walaupun terdapat fakta-fakta yang demikian itu, para ilmuwan dan para ahli filsafat, masih berusaha dengan tak henti-hentinya, untuk memecahkan problema realitas, dengan alat yang sama, yang bersifat kuno, yaitu : kekuatan dalam ber-imaginasi dan ber-nalar. Kami yakin bahwa mereka itu akan mengalami kekecewaan. Satu-satunya kemungkinan untuk memperoleh sukses, adalah apabila mereka mau menyatakan konsepsi dari sifat-sifat realitas itu kedalam ungkapan mathematis.

Marilah sekarang kita bicarakan mengenai sumber dari pengetahuan yang kita peroleh. Dapatlah ditunjukkan bahwa pengetahuan yang kita peroleh melalui proses pemikiran, atau penalaran, itu sifatnya relative, atau indirect (= secara tidak langsung). Orang hanya dapat berfikir mengenai ruang dan waktu, sebagai berkeadaan bebas dan tidak saling bergantungan. Demikianlah, orang tidak dapat membebaskan dirinya dari alam semesta yang dalam kenyataannya tidak bersifat tiga-dimenslonal, yang tidak riil sifatnya itu, karena orang menganggap itu berkeadaan konflik, atau bertentangan, dengan sifat-sifat dari realitas.

Penyusun artikel ini percaya bahwa alam semesta, yang bersifat tiga-dimensional ini, sesungguhnya adalah merupakan projeksi (atau projeksi-projeksi) dari realitas, yaitu dari yang dalam kenyataannya adalah bersifat empat-dimensional, yang dipandang oleh beberapa pengamat, dari berbagai segi, dan itu sama, atau analog, dengan rencana gambar (= cetak-biru) yang dua-dimensional yang merupakan suatu projeksi dari gedung yang sesungguhnya bersifat tiga-dimensional.

Para ilmuwan dan para filsafat hanya mengubah projeksi-projeksi dengan tujuan mengurangi kesalahan dan untuk dapat lebih dekat dengan profil-profil dari realitas. Mereka hanya men-desain (merencanakan pola-polanya), tetapi tidak mengkonstruksi gedungnya. Adalah jelas bahwa, tidak ada artinya, betapa pun sampai sekecil-kecilnya, atau bagaimana pun telitinya desain itu, gedungnya tidak akan dapat berwujud, apabila tidak ada kegiatan mengkonstruksinya, atau membangunnya.

Sama jelasnya dengan yang kami sebutkan diatas, bagi seorang Pencari Kasunyataan, theori-theori dari para ilmuwan dan para ahli ilmu filsafat, itu hanya memberikan pertolongan sampai sejauh tertentu saja, dan tidak semuanya bersifat vital. Baginya apa yang lebih penting dari semua theori ilmu pengetahuan dan ilmu filsafat adalah membentuk gedung, secara riil, dengan menyediakan material dan melaksanakan kerja-nyata, sehingga dia dapat hidup bahagia didalam gedungnya, dan dapat melihat setiap bagian dari gedung itu dengan sejelas-jelasnya.

Apabila orang mau mengalihkan observasinya seratus delapan puluh derajat, yaitu melihat kebelakang, pada sumber-arah pengetahuan secara langsung, - yang berupa kesadaran (= consciousness) -, orang akan mendapati sejumlah data berbagai jenis, yang sangat besar nilainya, mengenai reatitas. Tetapi proses introspeksi itu sukar menguasainya. Untuk dapat mengurangi kesalahan dan menghindari diterimanya "intuisi" yang palsu, adanya latihan persiapan, moral dan mental, adalah essensial.

Benda-benda itu dihayati, atau diketahui adanya, didalam proses mengalaminya. Pengalaman itu disimpan didalam bagian yang paling dalam dari jiwa. Fungsi dari bagian jiwa tersebut, berkeadaan begitu halus dan lembut, sehingga jarang dapat dipersepsi (= diamati = dihayati) oleh orang kebanyakan. Pengalaman itu terkena modifikasi, atau perubahan, sedikit demi sedikit, dan saat ke saat. Prinsip kausalitas, atau hukum sebab dan akibat, itu menguasai dan mengatur modifikasi-modifikasi.

Didalam semua pengalaman dengan dirinya sendiri, ego, sebagai pusat, maka elemen-elemen material dan spiritual itu dihayati secara salah, sebagai objek-objek individual, sebagai lingkungan sekitar, dengan kesan sebagai bersifat tiga-dimensional. Konsep yang salah ini menghasilkan kecenderungan centripetal, yang menarik perhatian bagi self dan individualitas. Itu menyerupai elemen yang bergerak dengan bebas, dengan tekanan permulaannya, pada struktur. Walaupun belum ada tekanan yang sifatnya external, dari luar, namun elemen itu sendiri selalu didalam keadaan mengalami tekanan, atau ketegangan. Tekanan permulaan tersebut mewakili kekuatan karma. Ketegangan itu merupakan kehidupan yang sifatnya illusive, yang dibebani penderitaan. Apabila kecenderungan centripetal tersebut dapat dilenyapkan secara layak, orangnya akan dengan mudah menghayati kehidupan dengan kesadaran dimensi empat, didalam hidupnya di alam semesta ini.

Sesungguhnyalah, yang kami kemukakan ini adalah cara menginterpretasikan, cara menafsirkan, menurut Agama Buddha, tentang realitas. Pandangan Buddhis ini bersesuaian dengan theori-theori ilmiah modern, dan dapat memberikan cahaya yang terang bagi Sang Pencari Kasunyataan untuk mencapai Pengetahuan Yang Sejati. Sang Sakhyamuni Buddha, adalah Orang Suci Pertama di dunia ini yang telah mampu mencapai Pandangan Terang dan selanjutnya dapat masuk ke ALAM KASUNYATAAN (= TRUTH). Beliau mengistilahkannya, dengan : ALAM SEMESTA YANG SEJATI (= REAL UNIVERSE), NIRVANA, yaitu Alam Realitas, yang berdimensional empat. NIRVANA itu walaupun telah diterangkan didalam banyak cara, keadaannya yang sesungguhnya, berada diluar jangkauan spekulasi (= renungan, pemikiran) kita.

Dengan mempergunakan perumpamaan yang sama, orang dapat sampai pada pemahaman bahwa ajaran Sang Buddha itu adalah desain realitas, yang bersifat praktis dan dapat digunakan didalam praktek, yang ditarik dan diletakkan pada peta yang bersifat sementara. Nilai latihan moral dan mental hingga sampai ke hal yang sekecil-kecilnya, itu begitu besar, dan sukar dibandingkan dengan nilai-nilai bidang yang lainnya. Nilai kepentingannya lebih besar dari pada segi philosophisnya dari ajarannya.

Sang Sakhyamuni telah meyakinkan kepada kita bahwa setiap makhluk hidup, terutama makhluk manusia, itu memiliki kesempatan dan memiliki materi yang cukup, untuk mencapai NIRVANA. Adapun Jalan untuk mencapai NIRVANA itu adalah dengan melakukan latihan moral, dan dengan mengadakan reformasi psychologis, atau perubahan kejiwaan.

Prinsip-prinsip dari ajaran Agama Buddha itu dapat membimbing orang ke arah Jalan Kehidupan Yang Benar, yaitu Jalan Kehidupan tanpa adanya kontradiksi-kontradiksi fikiran, kesalahan-kesalahan penalaran, dan penderitaan dalam bentuk apa pun. Jalan Kehidupan yang benar-benar sangat baik ini dinamai "Jalan Kehidupan Yang Suci". Dengan melangkah di Jalan Yang Suci ini, seseorang sungguh-sungguh dapat hidup dengan bahagia dan terbebas dari kematian.

Paragraph-paragaraph tersebut dimuka, dapatlah kita ringkaskan sebagai berikut :

Benda-benda atau makhluk-makhluk hidup, itu ada, atau berkehidupan, didalam keadaan saling bergantungan yang satu dengan yang lainnya.
Benda-benda, atau makhluk-makhluk hidup, itu saling berinteraksi, yang satu dengan yang lainnya, dan setiap saat senantiasa mengalami perubahan.
Yang tersebut pada No. 1 dan No. 2 diatas, menunjukkan bahwa keadaan realitas itu berkeadaan empat dimensional dan bahwa sifat-sifatnya, ada diluar imaginasi kita.
Theori-theori ilmiah dan philosophis itu hanya memberi kepada kita projeksi-projeksi dari realitas.
Sumber yang langsung dari pengetahuan itu adalah pengalaman. Pengalaman yang subjektif dengan ego sebagai pusat observasi, memberi kepada kita konsepsi yang salah dari realitas. Kekuatan motive yang menyebabkan kecenderungan yang tampaknya tak dapat ditahan untuk mengalami kesalah-pengertian, itu didalam Agama Buddha, dinamai Karma.
Persepsi yang illusive (yang bersifat khayal, atau palsu) dari alam semesta, dan khususnya mengenai self, yang bersifat tidak tergantung, atau bebas, menyebabkan setiap makhluk itu mengalami penderitaan. Variasi dari penderitaan, itu dikuasai oleh hukum sebab dan akibat, dan bekerja secara alamiah, tentu saja. Kepercayaan kepada seorang Deva, atau seseorang makhluk yang sifatnva supernatural. yang menguasai dunia ini, semua merupakan peng-anthropomorphian, dan dengan demikian bersifat phantasmic.
Jalan untuk dapat bebas dari gangguan karma adalah "JALAN KE NIRVANA". yang terdiri dari latihan-latihan moral, menjalankan ajaran-ajaran Agama, dan sebagainya, serta latihan-latihan kejiwaan, konsentrasi, meditasi, kontemplasi, dan sebagainya, seperti yang diajarkan oleh Sang Buddha.
Pengetahuan Yang Benar, yang menjadi tujuan dari philosophi, dan tingkah-laku yang bajik (= virtue), susila, dan bijaksana, yang menjadi tujuan dari Ethika, adalah merupakan dua cabang dari pohon Realitas. Atau itu dapat dibandingkan dengan kedua roda, dari satu kereta, yang membawa orang ke Pencapaian NIRVANA.
Bagi seorang Pencari Kasunyataan, Pengetahuan yang Benar, adalah merupakan sebuah microscope: latihan merupakan eksperimen; dan keseluruhan bagian dari Alam Semesta ini, merupakan laboratori-nya yang sempurna.
Ajaran Agama Buddha itu memperlengkapi semua yang oleh para Pencari Kasunyataan, dibutuhkan, untuk dipelajari, dan diikuti petunjuk-petunjuknya.




http://www.samaggi-phala.or.id/naskahdamma_dtl.php?id=896&multi=T&hal=0
Read more...